Nasyid Perjuangan 6

Menjelmakan Makna Tarbawi

Sehingga ke saat ini Allah swt masih memberikan rahmat kepada kita melalui hidayah, iman, Islam serta dakwah dan tarbiyah.

Sungguh, nikmat iman dan Islam apatah lagi nikmat dakwah dan tarbiyah bukanlah nikmat yang Allah berikan kepada semua hambaNya.

Di antara sekian banyak manusia di muka bumi ini, hanya sebahagian sahaja yang muslim.

Di antara yang muslim tersebut, hanya sebahagian sahaja yang mengenali Islam secara utuh.

Di antara yang mengenali Islam secara utuh tersebut, hanya sebahagian pula yang diberikan kesempatan untuk menjadi pendokong agama Allah yang menegakkan dakwah dan tarbiyah Islamiyah.

Maka bersyukurlah bahwa kita masih diberikan nikmat yang luar biasa ini.

Salah satu perkara yang membuatkan dakwah ini mengalami kerapuhan adalah lemahnya Tarbiyah Islamiyah di kalangan para aktivis dakwah.

Ini adalah bahaya besar yang mengancam gerakan Islam secara nyata dan menimbulkan kesan yang ketara.

Lemahnya tarbiyah yang seterusnya mengancam gerakan Islam tidak berlaku secara tiba-tiba. Ia adalah seperti ‘virus’ yang melumpuhkan sistem kekebalan organisasi sedikit demi sedikit.

Bahayanya tidak dirasakan secara langsung namun ia timbul secara perlahan-lahan. Hal inilah yang membuatkan ramai dari para aktivis dakwah lengah dan leka terhadap bahaya yang mendatang ini.

Padahal sistem tarbiyah ini dirancang dengan begitu rapi.

Ia adalah :

“Cara yang ideal dalam berinteraksi dengan fitrah manusia, baik secara langsung (berupa kata-kata), mahupun tidak langsung (berupa keteladanan, sesuai dengan sistem dan wasilahnya yang khusus) untuk memproses perubahan dalam diri manusia menuju keadaan yang lebih baik.”

Begitulah definisi lengkap tarbiyah yang dikemukakan oleh Ustaz Ali Abdul Halim Mahmud.

Wasilah-wasilah tarbiyah yang dilaksanakan dalam berbagai suasana sudah menjadi semakin lengkap iaitu mencakupi halaqah, mabit, mukhayyam, daurah, rehlah dan wasilah-wasilah lainnya, namun persoalannya adakah kita sudah mendapat manfaat secara maksimum dari setiap pertemuan tarbawi tersebut?

Setelah masa berlalu, kadang-kadang banyak sekali kita temui fenomena bahwa wasilah-wasilah tarbiyah tidak lagi menjadi sesuatu yang dirindukan. Ianya wujud dan dilaksanakan, namun miskin ruh dan semangat.

Peserta yang datang pula hanya sekadar duduk, mendengar lalu kemudiannya pulang sehingga tidak ada “ole-ole” penyegaran jiwa, pengetahuan baru dan semangat yang bergejolak setelah pulang dari menghadiri wasilah-wasilah tarbiyah tersebut.

Akibatnya wasilah tarbiyah :

1.      Menjadi sepi dari peminat.

2.      Lemah dari sudut semangat perlaksanaannya.

Kita sebenarnya perlu kembali melihat bagaimana proses pentarbiyahan yang dilaksanakan di peringkat awal Islam di zaman Rasulullah saw dan para sahabat serta mengambil mutiara-mutiara berharga dari sudut persediaan pembinaan ruhiyah mereka.

Pada tahap pembinaan ruhiyah, tidak ada yang lebih besar pengaruhnya bagi jiwa kita selain daripada menekankan soal :

a.       Ibadah.

b.      Ketaatan.

c.       Amalan-amalan sunnah.

Ibadahlah yang akan :

1.      Menghubungkan hati dengan Allah swt.

2.      Meneguhkan jiwa dalam menghadapi segala penderitaan.

3.      Meluluskan diri dalam menghadapi fitnah.

4.      Membuatkan kita teguh di atas kebenaran.

Ia adalah tahap ibadah, ‘tabattul’ (konsentrasi dalam ibadah hanya kepada Allah) dan qiyamul lail.

Al-Bazzar meriwayatkan dari Muhammad bin Aqil bin Jabir, ia berkata :

“Quraisy bermesyuarat di Darun Nadwah. Berkatalah sebahagian dari mereka. ‘Berilah nama orang ini (Nabi saw) dengan suatu nama yang akan menghalang orang darinya.’

Sebahagian mereka bertaka ‘tukang ramal’. Sebahagian lagi menjawab, ‘Dia bukan tukang ramal’. Yang lain berkata ‘Orang gila!’ manakala sekelompok yang lain menolak ‘Ia bukan orang gila’. Sebahagian mereka berkata ‘Tukang sihir’ manakala sebahagian yang lain membantah ‘Ia bukan tukang sihir’.

Kemudian orang-orang musyrik itu bersurai dalam keadaan demikian. Mendengar peristiwa tersebut, Nabi saw terus berselimut dan berpeluh dalam pakaiannya. Kemudian Jibril datang kepada baginda dan berseru;  “Wahai orang yang berselimut, wahai orang yang berselimut… !”

Imam Ahmad meriwayatkan perkataan Aisyah radhiyallahu’anha :

“Sesungguhnya Allah mewajibkan Qiyamullail pada awal surah ini. Kemudian Rasulullah saw dan para sahabatnya melaksanakannya selama satu tahun sehingga kaki-kaki mereka bengkak. Allah menahan penutup surah ini di langit selama 12 bulan. Kemudian Allah menurunkan keringanan di akhir surah sehingga qiyamullail menjadi sunnah setelah diwajibkan.”

Qiyamullail yang diwajibkan pada permulaan ini merupakan ‘daurah tadribiah ‘anifah’ (Latihan intensif dan keras) untuk meningkatkan komitmen dan ketaatan kepada perintah Allah selama satu tahun penuh sebagaimana pengarahan Al-Qur’an berikut :

“Wahai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk sembahyang) di malam hari, kecuali sedikit (daripadanya), (iaitu) seperduanya atau kurangilah dari seperdua itu sedikit. atau lebih dari seperdua itu. Dan bacalah Al Qur’an itu dengan perlahan-lahan. Sesungguhnya Kami akan menurunkan kapadamu perkataan yang berat. Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyu’) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan. Sesungguhnya kamu pada siang hari mempunyai urusan yang panjang (banyak).” (QS Al Muzzammil : 1-7)

Seluruh malam kecuali sedikit darinya mesti digunakan untuk Qiyamullail. Qiyamullail sendiri bukanlah sasaran dan bukan pula hukuman Allah terhadap hambaNya, tetapi ia merupakan :

a.       ‘Tarbiyah imaniyah’ (Pembinaan keimanan) untuk mewujudkan hubungan yang kuat dengan Allah.

b.      Wasilah untuk mendekatkan diri kepada Allah.

c.       Wasilah untuk zikrullah, ‘tabattul’ dan tawakkal kepadaNya.

“Sebutlah nama Tuhanmu, dan beribadatlah kepada-Nya dengan penuh ketekunan. (Dia-lah) Tuhan Timur dan Barat, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, maka ambillah Dia sebagai pelindung.” (QS Al Muzzammil : 8-9)

Zikrullah, ‘tabbatul’, tawakkal dan ibadah kepadaNya adalah senjata-senjata dalam pertarungan.

Senjata-senjata inilah yang membekalkan kepada kaum mukminin dengan kesabaran dalam menghadapi ujian, penyiksaan dan penghinaan.

“Dan bersabarlah terhadap apa yang mereka ucapkan dan jauhilah mereka dengan cara yang baik. Dan biarkanlah Aku (sahaja) bertindak terhadap orang-orang yang mendustakan itu, orang-orang yang mempunyai kemewahan dan beri tangguhlah mereka barang sebentar.” (QS Al Muzzammil : 10-11)

Para penyeru agama Allah sangat perlu kepada senjata ini dalam melaksanakan tugas dakwah yang sentiasa menghadapi berbagai rintangan dan gangguan.

Jika pada tahap seperti ini, gerakan Islam tidak memperhatikan aspek ibadah, aspek ruhiyah, qiyamullail yang rutin dan berterusan serta daurah-daurah secara berulang-ulang untuk “terus hidup”, pasti ia akan menyaksikan para pendokongnya berjatuhan satu demi satu dan menghadapi kepupusan kesan dari tribulasi dalam kehidupan mereka.

Perlu diingat bahwa qiyamullail hanya akan menjadi teori yang tidak dapat diaplikasikan apabila simpanan hafalan Al-Qur’an para aktivis dakwah sangat minimum.

Ini kerana mereka yang tidak memiliki hafalan Al-Qur’an kecuali beberapa ayat akan terpaksa mengulang-ulang ayat tersebut di dalam solatnya.

Lantas :

1.      Bagaimana ia melaksanakan qiyamullail?

2.      Bagaimanakah hatinya akan tergerak untuk khusyu’?

3.      Bagaimana ia akan merasakan lazatnya taat dan ibadah jika kelazatan Al-Qur’an tidak dapat diintegrasikan dalam hatinya serta memenuhi kehidupan, ruh, pendengaran dan penglihatannya sehingga “cahaya” Al-Qur’an memancar dengan kuat dari hatinya?

Sesungguhnya, manhaj tarbiyah yang perlu ditetapkan kepada para pemuda di marhalah permulaan adalah manhaj Qur’ani. 

Tidaklah cukup Al Qur’an ini hanya dijadikan pokok pangkal manhaj secara keseluruhan dan ‘tsaqafah’ (pengetahuan) yang disajikan kepada para aktivis dakwah tetapi di samping itu, hafalan Al-Qur’an juga mesti dijadikan sasaran utama di antara sasaran manhaj, terutama bagi aktivis dakwah yang masih muda dan memiliki kemampuan hafalan yang baik.

Manhaj tarbiyah harakiyah yang disusun oleh gerakan Islam mesti berhasil menjadikan para pemuda hafal banyak dari ayat-ayat Al-Qur’an tatkala mereka memasuki usia dua puluh tahun sehingga menjadi bekalannya dalam ketaatan, gerakan, tahajjud dan ibadah.

Pada saat itulah , ia merasakan lazatnya ibadah, taat dan qiyamullail serta menikmati lazatnya zikir dan tawakkal.

“Sebutlah nama Tuhanmu, dan beribadatlah kepada-Nya dengan penuh ketekunan.” (QS Al-Muzzammil : 8)

Selain itu, Manhaj tarbiyah pada tahap ini juga mesti meletakkan zikrullah, tahlil, takbir, tahmid, tasbih dan solawat kepada Nabi saw, membaca wirid ma’tsur dan zikir-zikir secara mutlak, berterusan siang dan malam.

Sesungguhnya pemuda muslim yang menjalani masa muda mereka dengan :

a.       Tekun beribadah dan dalam ketaatan yang berterusan untuk membaca Al-Qur’an.

b.      Kedua kaki mereka letih kerana qiyamullail.

c.       Zikrullah di tempat sunyi hingga kedua mata mereka menitiskan air mata.

d.      Hati mereka sentiasa terpaut dengan masjid.

e.       Sentiasa membasahi bibir mereka dengan zikir-zikir dan ayat-ayat Al-Qur’an siang dan malam.

f.       Hati dan fikiran mereka dibentuk oleh Al-Qur’an.

Merekalah pemuda ideal yang mesti diwujudkan oleh gerakan Islam.

Inilah ‘minhajul bina’ (sistem pembinaan) pertama melalui surah Al-Muzzammil.

Mari kita menyorot kembali bagaimana Imam Hasan Al Banna melihat fenomena ini dan berusaha untuk memasukkan kembali makna-makna tarbawi di dalam setiap wasilah-wasilah tarbiyah yang kita kendalikan.

Dalam ‘Pertemuan Selasa’ (Haditsu Tsulasa’) yang diadakan diadakan secara berkala, Imam Hasan Al Banna sentiasa mengingatkan tentang keperluan memasukkan makna-makna tarbawi dalam setiap pertemuan Al Ikhwan.

Beliau mengambil sebuah hadith Rasulullah saw :

“Tidaklah suatu kaum berkumpul di salah satu rumah Allah, membaca dan mempelajari kitab Allah secara bersama-sama, kecuali mereka akan diliputi oleh rahmat, dikelilingi oleh para malaikat dan disebut Allah di hadapan para malaikat di sisiNya. Barang siapa lambat dalam beramal, nasabnya tidak dapat menyempurnakannya.”

Wahai ikhwah, setiap kaum yang berkumpul di tempat mulia, membaca dan mempelajari kitab Allah bersama-sama niscaya :

1.      Allah swt meliputi mereka.

2.      Ketenangan dari sisi Allah turun kepada mereka.

3.      Para malaikat mengelilingi mereka.

4.      Allah menyebut-nyebut mereka di hadapan para malaikat yang ada di sisiNya.

Aku ingin memberitahu kamu tentang perasaan yang aku rasakan dan tentang apa yang seharusnya dilakukan, kerana tujuan kajian ini bukanlah sekadar untuk mendapatkan informasi ilmiah atau ruhiyah semata-mata.

Dari pertemuan ini, aku tidak bermaksud mengemukakan banyak hakikat ilmiah kepada kamu semua agar kamu boleh mengerti dan tidak bermaksud mempengaruhi jiwa kamu semua, kerana pada akhirnya pengaruh itu pasti muncul pada siapa sahaja yang mendengarkan dan merenungkan kitab Allah swt.

Aku tidak bermaksud mewujudkan kedua perkara ini semata-mata, tetapi aku bermaksud mendapatkan manfaat yang nyata, iaitu agar perjumpaan kita dalam kajian ini dapat dijadikan wasilah untuk saling mengenali, menjalin hubungan agar sebahagian akrab dengan sebahagian yang lain dan sebahagian kita berbahagia berjumpa dengan sebahagian yang lain sehingga :

a.       Jiwa kita saling akrab.

b.      Hati kita saling bertaut.

c.       Fikiran kita saling mengasah.

d.      Kita dapat terus-menerus mengkaji banyak atau sedikit dari aspek-aspek ilmiah yang berkaitan dengan diri kita.

Ikhwah yang tercinta, dengan pertemuan ini aku ingin membuka kesempatan untuk saling memahami dan mengenali, maka hendaklah kamu semua berusaha mewujudkannya.

Percayalah kepadaku bahwa aku sangat merindukan kajian ini, sekalipun kadang-kadang aku tidak mempunyai hasrat untuk berbicara, tetapi mungkin saat berlangsungnya acara kajian ini adalah saat jiwa ini bersih.

Barangkali jiwa ini boleh berpaling dan mengendur, tetapi percayalah kepadaku, ikhwah sekalian, bahwa aku merindukan saat ini, di hari ini, dengan kerinduan yang luar biasa.

Aku menunggu-nunggu saatnya tiba. Bertanya dan saling memahami adalah perbuatan yang pahalanya lebih besar di sisi Allah daripada belajar.

Nabi kita saw pernah bersabda :

“Kamu tidak akan masuk syurga sehingga kamu beriman dan kamu tidak akan beriman sehingga kamu saling mencintai.”

Seorang mukmin adalah orang yang :

1.      Berhati nurani.

2.      Berperasaan.

3.      Hidup hatinya.

Wahai ikhwah, seorang mukmin adalah seorang yang lemah lembut dan ramah di manapun ia berada. Ke manakah curahan hati orang-orang yang beriman ini diarahkan?

Allah swt telah menjadikan sasaran dari curahan hati ini untuk :

a.       Pertama kali adalah menuju Zat-Nya.

b.      Kemudian kepada RasulNya.

c.       Lalu kepada kebaikan.

d.      Kemudian kepada orang-orang yang beriman.

Inilah tempat-tempat yang perlu dijadikan sasaran curahan hari seorang mukmin.

Kita mesti sentiasa mengusahakan agar :

1.      Tegaknya cinta kepada Allah.

2.      Semaraknya cinta kepada Rasul.

3.      Tumbuhnya kebaikan.

4.      Bertambahnya kawan, saudara dan orang dicintai kerana Allah.

Aku kembali ingin menegaskan bahwa kajian kita tentang kitab Allah swt dimaksudkan agar:

a.       Hati seorang mukmin berorientasi kepadanya.

b.      Berlaku hubungan yang sejati antara satu hati dengan hati yang lain.

c.       Bertaut hati orang-orang yang beriman.

Wahai ikhwah, ketika hati berhasil mengetahui rahsia-rahsia kitab Allah yang sebelumnya tidak pernah disingkapnya dan berhasil mencapai ilmu yang bermanfaat, yang jauh dari sikap berlebihan orang-orang sufi atau perdebatan para ahli debat, maka ketika itu wahai ikhwah, Allah swt mengurniakan kepada kamu :

1.      Kefahaman yang paling mendalam.

2.      Tasawwuf yang paling bersih.

3.      Tauhid yang paling luhur dan tinggi.

Tujuan pertemuan kita ini bukanlah untuk menyerap ilmu semata-mata, tetapi juga untuk mengikatkan hati kita kepada kitab Allah.

Yakinlah bahwa Nabi kita saw mendidik generasi yang sempurna ini bukan dengan banyaknya ilmu dan pengetahuan, tetapi dengan membersihkan hati dan jiwa mereka, sehingga mereka menjalin hubungan dengan ‘Al-Mala’ul A’la’ dan Allah memberikan hikmah kepada mereka.

“Dan barangsiapa dikurniakan hikmah, maka sungguh ia telah diberi banyak kebaikan.” (QS Al Baqarah : 269)

Ikhwah sekalian, Nabi saw tidak mempunyai kurikulum selain Al-Qur’an, tidak mempunyai institusi pendidikan selain masjid. Murid-murid baginda adalah Abu Bakar, Umar, Othman, Ali dan para sahabat baginda yang lain, yang setara dengan mereka.

Apakah kita pernah melihat institusi pendidikan lain yang lebih bersih dan lebih baik daripada institusi baginda ini yang :

a.       Di dalamnya para pelajar duduk di hamparan batu kerikil.

b.      Universiti mereka beratapkan pelepah kurma di mana hujan yang turun boleh membasahi tubuh mereka.

c.       Kurikulum mereka adalah Al –Qur’an.

d.      Mereka sentiasa menunggu-nunggu datangnya wahyu dari langit.

Dari institusi pendidikan ini, telah lulus guru-guru yang paling sempurna yang pernah dikenali oleh dunia dalam segala bidang keutamaan kemanusiaan. Penggembelingan usaha dan pendidikan ini hanya dilaksanakan berdasarkan kitab Allah swt yang tidak dapat disentuh oleh kebatilan, samada dari hadapan ataupun belakang.

Ikhwah sekalian, alangkah perlunya kita kepada sebuah :

1.      Universiti seumpama universiti baginda ini.

2.      Mimbar sebagaimana mimbar Rasulullah saw yang di dalamnya rahmat turun, ayat-ayat dibacakan serta cahaya ‘Rabbul Alamin’ dipancarkan.

Dari situlah dilahirkan para guru, bahkan mahaguru.

Betapa perlunya kita menjalin hubungan yang sungguh-sungguh dan terus menerus dengan Al-Qur’anul Karim dan betapa perlunya pula kita memahami metod yang difahami oleh para sahabat Rasulullah saw ini.

Begitulah yang dapat kita baca dalam rakaman Imam Hasan Al Banna dalam salah satu pertemuannya.

Di sana kita dapat menangkap semangat bahwa pertemuan-pertemuan tarbawi yang kita kelolakan ataupun yang kita lakukan seharusnya jauh dari sekadar bersifat formal. Bagaimana jiwa yang bercahaya dan kehangatannya mampu melimpah ruah atau dapat dibentuk dalam suasana formal yang beku?

Akhirnya, marilah sama-sama kita renungi hakikat dari ‘Tarbiyah Islamiyah’ yang sedang kita jalani ini dan fahami hakikat dari setiap wasilah yang ada serta berusaha untuk sentiasa menghidupkan makna-makna tarbawi, samada yang kita kelolakan ataupun yang kita terlibat sebagai peserta di dalamnya.

Maka, hendaklah kita faham sebelum beramal, kemudian beramallah dengan ikhlas dan jihad yang sempurna. Di mana jihad hanya akan dapat ditegakkan dengan pengorbanan dan tajarrud keyakinan kita yang murni. Namun, hanya dengan keteguhanlah kita dapat melalui jalan yang panjang dan berliku ini. Tsiqah dan taatlah kita kepada pemimpin kita, insyaAllah, Allah akan memberikan jalan dan semoga Allah sentiasa mengumpulkan kita dalam ikatan terindah di alam semesta, iaitu ukhuwah islamiyah.

Ya Allah, kurniakanlah makna-makna tarbawi dalam setiap amal yang kami laksanakan sehingga semuanya itu dapat diikat dan dihubungkan dengan Engkau semata-mata sehingga kami dapat memisahkan semua amal-amal kami dari kehendak duniawi serta menumpukan sepenuh hati hanya kepadaMu.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS

Nasyid Perjuangan 5

Kesetiaan Dengan Janji

Betapa cepatnya satu tahun hijriyah telah berlalu dengan hari-hari dan bulan-bulannya!!!

Bagaimana ia berlalu begitu cepat?

Bukankah baru semalam kita menyambutnya, hari ini kita berhadapan dengannya kembali, adakah keberkatan waktu telah hilang sementara kita tidak merasakannya?

Telah berlalu satu tahun penuh dari umur kita dan ia berlalu dengan membawa detik-detiknya, minit-minitnya, jam-jamnya dan hari-harinya.

Ia berlalu :

a.       Seakan-akan hanya satu bulan sahaja.

b.      Dengan pahit dan manisnya, gembira dan sedihnya, suka dukanya dan kelazatan serta penderitaannya.

Ramai orang :

1.      Telah bermain-main di dalamnya.

2.      Yang terlena oleh kelazatan berbagai syahwat yang ada di dalamnya.

Sementara itu ada pula orang-orang soleh yang telah berbuat baik di dalamnya dan banyak pula para ‘amilin’ yang ikhlas dalam amalnya. Masing-masing kelompok ini nantinya akan melihat miliknya sendiri pada hari kiamat sebagaimana firman Allah swt :

“Dan bahwa manusia hanya memperolehi apa yang telah diusahakannya. Dan sesungguhnya usahanya itu kelak akan diperlihatkan (kepadanya). Kemudian akan diberi balasan kepadanya yang paling sempurna.” (QS An-Najm : 39-41)

Satu tahun telah berlalu dengan seluruh isyarat penyedaran dan peringatan yang terkandung di dalamnya.

Ada lembaran-lembaran penilaian, di mana setiap hari kita merobek-robeknya.

Ada isyarat penyedaran yang berupa :

a.       Detakan-detakan jam yang berkata kepada kita, “Sesungguhnya kehidupan itu adalah kumpulan minit dan detik”.

b.      Bulan sabit di awal bulan, lalu tumbuh sempurna menjadi purnama, disusuli dengan keadaannya yang mengecil membentuk bulan sabit kembali sehingga akhirnya hilang.

c.       Pergantian berbagai musim dengan seluruh variasinya. Di dalamnya terdapat banyak ‘ibrah’ bagi yang ingin mengambil pelajaran.

Semua isyarat penyedaran ini berkata kepada kita :

“Amal soleh apakah yang sudah kita perbuat dalam tahun kita yang kita simpan untuk kepentingan hari perjumpaan (kiamat) nanti?”

Kekasih kita, Nabi Muhammad saw mengingatkan kita untuk melakukan ‘waqfah’ (perenungan) di hadapan Allah swt :

“Kaki Anak Adam tidaklah bergeser pada hari Kiamat dari sisi Rabbnya sehingga ditanya tentang lima perkara; tentang umurnya untuk apa dia habiskan, tentang masa mudanya untuk apa dia pergunakan, tentang hartanya dari mana dia perolehi dan ke mana dia infakkan dan tentang apa yang telah dia lakukan dengan ilmunya.” (HR Tirmizi)

Allah swt akan bertanya kepada kita pada hari Mahsyar tentang umur kita!

Adakah umur itu kita habiskan untuk berkhidmat kepada agama-Nya? Ataukah kita habiskan untuk santai-santai, lalai dan perdebatan yang tiada guna?

Allah swt akan bertanya kepada kita tentang dakwah kita!

Adakah kita termasuk para aktivis dan penyeru kepadanya? Ataukah kita termasuk ‘musyakkikin’ (orang-orang yang menanamkan keraguan) kepada dakwah dan ‘tha’inin’ (tukang mencela) para qiyadah-nya?

Allah swt akan bertanya kepada kita tentang fizikal kita!

Adakah kita habiskan untuk taat, ibadah dan bergerak membawa agama-Nya? Ataukah kita habiskan dalam ‘lahwun’ (perkara-perkara kelalaian yang tiada guna) dan ‘la’ib’ (permainan)?

Satu tahun penuh telah berlalu dan berapa banyakkah perbuatan yang telah kita lupakan?

Namun, di sisi Allah swt semuanya tersimpan pada lembaran-lembaran amal bagaikan aset yang tidak musnah dan esok, semuanya akan ditunjukkan dan diserahkan kepada kita secara utuh.

“Kemudian setiap orang diberi balasan yang sempurna sesuai dengan apa yang telah dilakukannya, dan mereka tidak dizalimi (dirugikan).” (QS Al-Baqarah : 281)

RENUNGAN TERHADAP DIRI KITA

Perpisahan diri kita dengan tahun hijriyah 1434 dan masuknya kita ke gerbang tahun hijriyah baru 1435 menuntut kita melakukan perenungan, di mana seorang Rijalud dakwah perlu melakukan perenungan terhadap dirinya sendiri dengan perenungan yang serius dan sejujurnya.

Ini adalah kerana kejujuran inilah yang akan membawa pada keselamatan dan hendaklah seorang Rijalud dakwah memulakan ‘muhasabatun nafs’ (mengaudit diri sendiri) sebelum kita dihisab oleh Allah di hari akhirat nanti.

Sepatah kalimat Hasan Al-Bashri perlu kita renungkan :

“Wahai Ibnu Adam, setiap pagi atau petang engkau mencari keuntungan, maka, hendaklah kerisauan-mu tertuju kepada dirimu sendiri, kerana, engkau tidak akan mendapatkan keuntungan yang seperti dirimu sendiri itu selamanya.”

Ibnul Qayyim berkata :

“Muhasabah adalah seorang hamba membezakan mana perkara-perkara yang menguntungkannya dan mana pula perkara-perkara yang merugikannya, lalu ia mempertahankan perkara-perkara yang menguntungkan dan menutup perkara-perkara yang merugikan, kerana ia akan melakukan perjalanan yang tidak akan kembali lagi”.

Ini adalah perenungan di mana kita menjawab banyak pertanyaan seperti berikut :

1.      Bagaimana kita menghabiskan tahun lalu kita?

2.      Dalam perkara apakah kita pergunakan waktu-waktu kita?

3.      Bagaimanakah hubungan antara kita dengan Tuhan kita?

4.      Adakah kita melaksanakan kewajiban-kewajiban-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya?

5.      Adakah kita telah bertaqwa kepada Allah swt dalam urusan rumah dan masyarakat kita?

6.      Adakah kita telah ‘muraqabatullah’ (merasa diawasi Allah swt) dalam setiap amal dan urusan kita?

7.      Adakah kita telah ikhlas dalam seluruh amal kita?

8.      Adakah kita telah berfikir untuk bersungguh-sungguh dalam seluruh gerakerja kita?

9.      Adakah kita telah meninggikan panji umat kita?

10.  Apa yang telah kita berikan untuk agama ini?

11.  Berapa banyak kita telah berikan waktu kita untuknya?

12.  Berapa ramai orang yang kita cintai kerana Allah dan kerana dakwah-Nya?

13.  Adakah kita telah membela dakwah dan ‘qiyadah’ kita ataukah kita malah menjadi pembantu kepada media dan orang lain yang merendah-rendahkan dakwah dan keupayaan ‘qiyadah’ kita?

14.  Adakah amal, ucapan dan tulisan kita telah ‘indhibath’ dengan ‘dhawabith’ dakwah?

15.  Berapa kali kita menolong saudara-saudara kita yang dizalimi di muka bumi dan juga mereka yang dipenjara secara zalim dan berdasarkan kepalsuan?

16.  Berapa banyak kita komitmen melaksanakan solat secara berjamaah di masjid?

17.  Berapa helaian dari kitabullah yang kita baca dan tadabbur?

18.  Berapa kali kita mengkhatamkan Al-Qur’an pada setiap bulannya? Ataukah kita tidak membacanya kecuali pada bulan Ramadhan?! Adakah sepanjang tahun lalu ada bahagian dari Al-Qur’an yang kita hafal?

Apakah kerisauan kita di dunia ini :

a.       Hanya sebatas pada sesuap nasi yang kita makan?

b.      Hanya seteguk air yang kita minum?

c.       Hanya pakaian yang kita pakai atau kedudukan yang kita cari atau jawatan yang kita banggakan?

d.      Hanyalah menghabiskan waktu dalam ‘lahwun’, samada diperbolehkan ataupun yang tidak diperbolehkan?

e.       Hanya urusan-urusan tinggi dan darjat yang mulia?

Adakah kita termasuk orang yang :

1.      Mengatakan sesuatu yang tidak kita lakukan?

2.      Termasuk orang yang menjadikan dirinya sebagai contoh tauladan?

Apakah semua yang kita lakukan bermaksud untuk :

a.       Allah swt dan hari akhirat?

b.      Citra, imej dan mengejar pujian manusia?

Ini adalah beberapa renungan dalam rangka melakukan pembetulan terhadap berbagai perjalanan bagi melakukan perubahan terhadap jalan yang ditempuh, memperbaiki niat, memperbaharui janji dan mengasah cita-cita.

KEPADA ALLAH KITA SEMUA KEMBALI

Umur seseorang memiliki dua hujung iaitu hujung hari kelahirannya dan hujung hari meninggalnya.

Setiap kali satu tahun berlalu, seseorang itu semakin menjauh dari hari kelahirannya serta semakin mendekat kepada hari kembalinya dia kepada Tuhannya.

Semenjak seseorang dilahirkan ke dunia, semenjak itu pula ia mulai menghancurkan umurnya dan mengurangkan ajalnya. Demikianlah keadaan umur kita.

Inilah kalimah yang diucapkan oleh Hasan Al-Bashri :

“Wahai manusia, engkau tidak lain adalah kumpulan hari-hari, setiap kali ada satu hari berlalu, bererti sebahagian dari dirimu berlalu pula.”

Hari-hari itu pasti akan kembali kepada Allah swt, berdiri di hadapan-Nya, menghadapi hisab dan pertanyaan. Lalu, apakah daya dan kekuatan kita pada hari itu?

Oleh kerana itulah Ibnu Umar ra menasihati kita dan berkata :

“Jika engkau berada di waktu petang, janganlah menunggu pagi dan jika engkau berada di waktu pagi, janganlah menunggu waktu petang dan optimumkan masa sihatmu sebelum sakitmu dan hidupmu sebelum matimu.”

Jika engkau terkena futur dan kelemahan serta jiwamu merasa berat untuk taat kepada Allah swt, maka ingatlah suatu hari di mana engkau berdiri di hadapan Allah swt dan di hari itu, tidak ada sesuatu yang bermanfaat bagimu selain amal soleh dan ingatlah wasiat Fudhail bin Iyadh :

“Berbuat baiklah pada sisa umurmu, niscaya yang telah lalu darimu akan diampuni, kerana, jika engkau berbuat buruk pada sisa umurmu, niscaya yang telah lalu darimu dan yang tersisa akan dicatat sebagai dosa, padahal, amal itu tergantung kepada akhirnya.”

Ibnu Rajab berkata :

“Wahai orang yang bergembira atas berlalunya tahun demi tahun, padahal, ia sedang bergembira atas berkurangnya umurnya”.

Seorang salaf pernah berkata :

“Bagaimana seseorang bergembira di dunia ini terhadap hari-harinya yang menghancurkan bulannya, dan bulannya menghancurkan tahunnya dan tahunnya menghancurkan umurnya? Bagaimana mungkin seseorang bergembira sementara umurnya menuntunnya kepada ajalnya dan hidupnya menuntunnya kepada kematiannya?!”

Ibnul Qayyim berkata :

“Tahun itu ibarat pohon, bulan sebagai dahannya, hari sebagai rantingnya, jam sebagai daunnya dan nafas sebagai buahnya, maka, siapa sahaja yang nafasnya dipergunakan dalam taat kepada Allah, maka buah dari pohon itu akan menjadi baik, dan siapa sahaja yang nafasnya dipergunakan dalam maksiat, maka buahnya akan menjadi buruk. Hasil dari buah itu akan dipetik pada hari kiamat, dan saat hari tuaian berlaku, buah yang manis atau pahit akan menjadi jelas.”

PELUANG-PELUANG YANG TELAH BERLALU

Dalam satu tahun ada 1,700 peluang kewajiban solat berjamaah yang sama dengan 6,018 rakaat di samping peluang 5,300 rakaat sunnat rawatib dan witir.

1.      Berapa banyak peluang di atas yang kita lakukan secara berjamaah?

2.      Berapa kali kita solat berada di barisan pertama?

3.      Berapa besar tingkatan kekhusyu’an kita dalam solat-solat itu?

4.      Adakah semua peluang di atas mendekatkan kita kepada Allah swt?

Ada peluang 92 hari untuk kita berpuasa Isnin dan Khamis, 30 hari peluang berpuasa ‘ayyamul bidh’, 1 hari puasa hari Arafah dan 1 hari Asyura.

a.       Berapa hari kita telah isi peluang-peluang itu dengan berpuasa?

b.      Berapa banyak kita telah memanfaatkan kelebihannya?

Ingatlah bahwa kekasih kita, Rasulullah saw bersabda :

“Barangsiapa yang berpuasa satu hari di jalan Allah, maka Allah akan menjauhkan wajahnya dari neraka sejauh tujuh puluh musim”. (HR Bukhari)

Ada peluang 12 kali khatam Al-Qur’an.

1.      Adakah kita telah menyempurnakannya?

2.      Adakah kita melakukan tadabbur terhadapnya?

Sedangkan satu kali khatam sama dengan 305 juta kebaikan!

Ada peluang 130,000 sedekah wajib yang dapat kita pergunakan kerana Rasulullah saw bersabda :

“Setiap ruas tulang pada manusia wajib atasnya sedekah dan setiap hari terbitnya matahari di mana seseorang mendamaikan antara manusia maka terhitung sebagai sedekah.” (HR Bukhari)

Adakah kita telah menunaikan dan memenuhinya atau mengusahakan semaksimum mungkin atau mendekati maksimum?

Ada peluang 50 ‘liqa’ tarbawi’ yang dengan liqa’ ini kita akan dapat merealisasikan prinsip :

“Mari berkumpul untuk beriman sesaat.”

Ada 350 hari di mana kita dapat melakukan ‘da’wah ilallah’, melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar, sementara kekasih kita, iaitu Rasulullah saw menjelaskan keutamaannya kepada kita :

“Siapa yang menyeru kepada hidayah, maka untuknya pahala hidayah itu dan pahala orang-orang yang mengamalkannya sampai hari kiamat”. (HR Muslim)

Baginda saw juga bersabda :

“Sungguh, jika Allah swt memberi hidayah kepada seorang laki-laki kerana kamu, maka itu lebih baik bagimu daripada dunia dengan segala isinya.” (HR Ibnu Mubarak)

Ada peluang 50 minggu di mana kita dapat merealisasikan silaturahim dan mengunjungi kerabat, ‘birrul walidain’, mengunjungi orang sakit dan memenuhi berbagai hajat kaum muslimin.

Berapa banyak kita :

a.       Dapat melaksanakan amal-amal ini?

b.      Lakukan secara ikhlas kerana Allah dan tidak bercampur dengan nafsu syahwat atau bersaing dengan orang lain atau mengejar kemasyhuran atau gegap gempitanya media atau hanya sekadar ikut-ikutan kepada ‘sufaha’ (orang-orang yang bodoh dan tidak memperhitungkan akhirat)?

Kemudian, cuba kita lihat amal yang sudah kita lakukan, berapa besar ukurannya dan berapa berat timbangannya serta berapa kuat pengaruhnya?

Bandingkan antara kebaikan dan keburukan kita?

Lalu cuba lihat, berapa banyak kebaikan yang kita tinggalkan dan berapa banyak pula yang kita dapatkan?

Ingatlah kepada ucapan Ibnu Mas’ud ra :

“Saya tidak pernah menyesali sesuatu yang seperti penyesalanku kepada suatu hari di mana matahari terbenam yang menjadi petanda ajalku berkurang sementara amalku tidak bertambah.”

INGAT JANJI KITA

Wahai Rijalud dakwah, di tahun baru hijriah ini, marilah kita ingatkan kembali akan janji kita kepada Allah!

Bukankah kita telah berjanji untuk turut beramal bersama dakwah dalam rangka membela syariat-Nya serta berdakwah kepada-Nya?

Bukankah kita telah berjanji setia kepada Allah untuk mendengar dan taat dalam mentaati Allah, Rasul-Nya serta jihad di jalan-Nya dengan bergabung dalam dakwah samada :

a.       Dalam keadaan bersemangat mahupun malas.

b.      Dalam keadaan mudah mahupun sukar.

Bukankah kita telah berjanji kepada Allah untuk berpegang teguh kepada ajaran Islam dan berjihad di jalan-Nya serta berjanji untuk mendengar dan taat kepada pimpinan sekuat kemampuan yang ada :

1.      Dalam keadaan suka mahupun tidak suka.

2.      Dalam perkara yang bukan maksiat.

Ingatlah janji setia kita itu dan kemudian hisablah diri kita.

Apakah kita sudah berusaha menjadi Rijalud dakwah yang sesungguhnya?

Iaitu Rijal yang :

a.       Memahami dan meyakini fikrah Islam yang murni.

b.      Sentiasa ikhlas.

c.       Selalu meniatkan ucapan, perbuatan dan jihadnya untuk Allah.

d.      Mencari ridha dan mengharap pahala-Nya.

e.       Tidak memandang kepada kekayaan, kemegahan, kehormatan atau gelaran kebesaran.

Apakah kita sudah berusaha keras untuk :

1.      Mempersiapkan diri untuk beramal?

2.      Memperbaiki diri?

3.      Membina rumah tangga?

4.      Membimbing masyarakat?

5.      Membebaskan tanah air dari pengaruh kekuatan asing?

6.      Memperbaiki pemerintahan sehingga benar-benar Islamik?

7.      Mengembalikan kewujudan umat Islam di persada antarabangsa dengan mengembalikan khilafah dan persatuan umat?

8.      Menebarkan dakwah ke seluruh penjuru bumi?

Bagaimanakah :

a.       Gelora jihad di hati kita?

b.      Ketabahan kita untuk sentiasa beramal dan berjihad bagi mencapai tujuan?

Apakah :

1.      Kita masih bersedia melintasi waktu, tahun demi tahun dan terus dalam keadaan seperti itu hingga kita bertemu Allah?

2.      Masih ada pengaruh fahaman lain dalam fikrah kita, padahal fikrah Islam kita merupakan fikrah yang paling mulia, lengkap dan tinggi?

Sudahkah rasa persaudaraan terjalin erat di antara kita?

Di mana ruh dan hati kita diikat dengan aqidah?

Masih terpeliharakah kepercayaan kita kepada kepimpinan dengan sepenuhnya akan kemampuan dan keikhlasannya, sehingga membuahkan kecintaan, penghargaan, penghormatan dan ketaatan?

Wahai Rijalud dakwah, apakah kita sudah berusaha keras membentuk diri menjadi batu bata yang kukuh bagi bangunan dakwah, yakni dengan menjalankan kewajiban-kewajiban sebagai seorang Rijalud dakwah?

Cuba kita ingati semula syiar kita.

“Kesetiaan untuk janji kita, Menyumbang untuk dakwah kita”

“Allah tujuan kita; Rasulullah tauladan kita; Al-Qur’an pedoman hidup kita; Jihad adalah jalan juang kita; Mati di jalan Allah adalah cita-cita kita yang tertinggi.”

Wahai Rijalud dakwah!

Apakah dua rangkaikata dan lima kalimat di atas sentiasa terpatri dalam pemikiran kita dan kemudiannya menjadi suatu keyakinan yang membuahkan amal, ataukah ianya hanya sebatas menjadi senandung di bibir kita?

Wahai Rijalud dakwah!

Seperti apakah karakteristik fikrah kita?

Di manakah :

a.       “Al-Bisathah” (kesederhanaan)?

b.      “At-Tilaawah” (membaca)?

c.       “As-Shalaatu” (solat)?

d.      “Al-Jundiyyah” (keperajuritan)?

e.       “Al-Khuluq” (akhlak)?

Apakah semua itu ada dalam gerakerja dan langkah kita sehari-hari?

Jangan malas!

Ayuh kita berusaha keras menjadi Rijalud dakwah sesungguhnya. Jika tidak, maka barisan orang-orang yang malas masih terbuka lebar untuk kita.

Wahai Rijalud dakwah, jika kita bersungguh-sungguh, kita akan meraih kemuliaan dan kemenangan di dunia, syurga dan ridha Allah di akhirat. Kita akan menjadi sebahagian dari mujahid dakwah.

Jika kita berpaling dan tidak bersungguh-sungguh, maka tidak ada hubungan antara kita dengan dakwah, meskipun kita sentiasa hadir di arena dakwah dengan gelaran paling hebat dan berpenampilan paling memikat, Allah akan menghisab keengganan kita!

Marilah kita renung kembali Risalah Ta’alim yang ditulis oleh Imam Hasan Al Banna untuk para mujahidin dari kalangan Ikhwanul Muslimin, yang meyakini keluhuran dakwahnya dan kemurniaan fikrahnya serta memiliki tekad tulus untuk hidup bersamanya atau mati kerana memperjuangkannya.

Risalah tersebut bukanlah pelajaran-pelajaran yang hanya dihafal semata-mata tetapi ia merupakan arahan-arahan atau taklimat-taklimat yang mesti dilaksanakan.

Oleh yang demikian, marilah kita bekerja dan tempatkanlah diri kita sebaik-baiknya. Mohonlah kepada Allah petunjuk dan pertolongan-Nya.

“Wahai orang-orang yang beriman, sukakah kamu Aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih? (yaitu) kamu beriman kepada Allah dan RasulNya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu Mengetahui.”

Wahai Rijalud dakwah, ingatlah janji setia kita!

Ya Allah, jadikanlah kami mereka-mereka yang berjanji setia kepadaMu dan melaksanakan janji tersebut. Kurniakanlah kepada kami salah satu dari dua kebaikan samada mencapai matlamat atau berakhir dengan mati syahid.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS