Kekuatan Kerohanian Pendakwah

Kekuatan kerohanian merupakan aspek penting dalam menentukan kejayaan sesebuah perjuangan.

Bagi seorang pendakwah, perkara ini akan menjadi titik tolak serta tumpuan untuk terus diasah dan dipertajamkan, di samping penanaman minda pemenang yang perlu terus dipupuk dan dibajai.

Setiap pendakwah dalam sesebuah organisasi samada di peringkat bawahan hingga ke peringkat kepimpinan perlulah untuk sentiasa menjaga keutuhan kerohanian sebagai tenaga pembangkit. 

Perkara ini hendaklah sentiasa diusahakan dalam rangkaian-rangkaian taujihat (arahan, nasihat dan saranan yang perlu dilaksanakan) yang disampaikan dalam pelbagai program.

Kerohanian adalah salah satu dari tiga unsur selain jasad dan akal yang merupakan modal asas kehidupan yang perlu di usahakan secara maksimum kerana dengan bekalan kerohanian inilah, ianya akan menjadi asas kepada kejayaan dakwah.

Kekuatan kerohanian yang diperolehi melalui ‘Tarbiyah Ruhiyah’ merupakan sumber tenaga dalam menjalani kehidupan seharian sebagai seorang hamba Allah swt sekaligus sebagai pendakwah di jalan-Nya.

Menurut Ustaz Anis Matta, jika merujuk kepada kefahaman terhadap ‘Tarbiyah Ruhiyah’ dari pimpinan gerakan Islam dan juga warisan ilmu para ulama’ silam berdasarkan sumber pengambilan dari Al Qur’an dan As Sunnah maka secara mudahnya ‘Tarbiyah Ruhiyah’ adalah :

“Seni untuk mendaki secara terus menerus di alam kesempurnaan insan.”

Jadi, kita sekarang ibarat mendaki gunung dan gunung ini gunung kesempurnaan kita sebagai

manusia.

Proses pendakian itu adalah proses yang terus menerus di mana semakin kita naik maka

semakin berat pula situasinya kerana oksigennya semakin sedikit di samping bebannya semakin banyak.

Itulah sebabnya Imam Hasan Al Banna menyebutkan bahwa di antara manusia hanya sedikit yang beriman dan di antara yang beriman hanya sedikit yang beramal dan di antara yang beramal hanya sedikit yang berdakwah dan di antara yang berdakwah itu hanya sedikit yang sabar dan di antara yang sabar itu hanya sedikit yang benar-benar sampai ke akhir perjalanan.

Itu menunjukan bahwa semakin kita ke atas semakin mengecil dan semakin sedikit

anggotanya.

Oleh kerana itu Abu Bakar ra berdoa :

“Ya Allah, jadikanlah aku di antara yang sedikit itu.”

Allah swt juga menyebutkan :

“Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu, dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian.” (QS Al-Waqi’ah : 13-14)

FUNGSI-FUNGSI RUHIYAH (KEROHANIAN)

Kekuatan kerohanian memiliki dua fungsi penting sebagai pendorong amal soleh dan pencegah dari godaan musuh-musuh kehidupan samada dari dalam mahupun dari luar diri kita.

PERTAMA : Kekuatan kerohanian dapat menguatkan seorang pendakwah dalam menjalankan tugas-tugasnya sebagai khalifah di bumi Allah swt yang mengajak diri dan orang lain untuk kembali ke jalan-Nya. Inilah yang disebut dengan ‘taklif’, samada ianya berupa ibadah asasi mahupun usaha untuk menebarkan kemanfaatan kepada alam semesta.

Seorang pendakwah dengan kualiti kerohanian yang tinggi mampu melaksanakan ibadah wajib dengan optimum. Mereka juga melaksanakan ibadah sunnah sebagai keutamaan sehingga mencapai darjat keunggulan.

Seorang pendakwah sentiasa menjadi orang yang paling ke hadapan dalam amal soleh untuk memakmurkan bumi dengan kerja-kerja sosial secara optimum samada sebagai individu mahpun bergabung dalam jamaah dakwah. Meskipun ibadah sosial menjadi kesibukannya, mereka tetap tidak lupa dalam melaksanakan kewajiban kepada keluarganya.

Seiring berlalunya waktu, kewajiban-kewajiban ibadah asasi dan sosial itu pun semakin banyak melimpah, dan penyaluran tenaga yang boleh menguatkannya untuk istiqamah di jalan dakwah adalah kualiti kerohanian yang diperolehi dari ‘Riyadhah Ruhiyah’ sepanjang sela-sela kehidupannya.

KEDUA : Kekuatan kerohanian mesti menjadi pelindung yang efektif bagi seorang pendakwah dalam kaitannya untuk menghalang godaan dan serangan musuh. Musuh bagi orang yang beriman adalah syaitan yang keji godaannya. Ketika seseorang telah berniat mewakafkan dirinya untuk dakwah, intensiti dan kualiti godaan tersebut akan bertambah. Apalagi, syaitan memang diciptakan untuk mencari seramai mungkin teman-temannya di neraka kelak.

Selain syaitan berbentuk jin, ada juga syaitan berbentuk manusia yang dinamakan ‘Auliya’ Asy-Syaithan’. Mereka adalah wakil-wakil mahupun penerus kerja-kerja syaitan di muka bumi. Mereka terdiri dari pelbagai bentuk dan mungkin berupa rejim pemerintah yang zalim dan keji, bomoh yang tersasar dalam pengubatan, aktivis keburukan hinggalah kepada keluarga yang terdekat.
Bagi seorang pendakwah, ia perlu menyedari bahwa musuh memiliki tipu daya dan makar yang kuat. Namun, ia tidak gentar sedikit pun kerana ia memiliki Allah swt yang Maha Perkasa.

Kesedaran akan hal ini hanya dapat dimiliki oleh para pendakwah dengan kualiti kerohanian yang unggul sebagaimana yang dimiliki oleh Umar bin Al Khaththab yang disebutkan oleh Rasulullah saw iaitu jika Umar melalui sebuah jalan, maka syaitan akan mencari jalan lain agar tidak bertembong dengan Umar.

BENTUK-BENTUK KEKUATAN RUHIYAH (KEROHANIAN)

Dari sini juga dapat kita fahami bahwa iman yang kita pelihara di dalam diri kita ini mempunyai dua bentuk ekspresi kekuatan :

1. Kekuatan yang kita perlukan untuk memikul beban kewajiban dan ketaatan.

2. Kekuatan yang kita perlukan untuk menghadapi musuh dan juga godaan.

Jadi, satu sudut dari kekuatan itu kita perlukan untuk memikul beban dan sudut lainnya untuk

menghadapi musuh kerana selama mana wujudnya kebenaran dan kebatilan maka akan sentiasa berlaku konflik yang abadi di mana kita selamanya akan mempunyai musuh.

Allah swt menyebut :

“Dan seperti itulah, telah Kami adakan bagi tiap-tiap Nabi, musuh dari orang-orang yang

berdosa. dan cukuplah Tuhanmu menjadi pemberi petunjuk dan penolong.” (QS Al-Furqan : 31)

Ayat ini sepatutnya mampu menghidupkan dalam diri kita apa yang disebut sebagai “Sense of war”, bahwa kita sentiasa berada dalam perang di mana sebahagian dari

musuh kita adalah syaitan yang tidak nampak dan sebahagian lagi nampak dan yang nampak

itu lebih keras dari yang tidak nampak, kerana boleh jadi lebih menakutkan.

Iblis hanya berbisik-bisik tetapi syaitan yang nampak mampu membunuh, memenjarakan dan seterusnya sehingga tidak ada seorangpun yang dapat melepaskan diri dari keadaan “mempunyai musuh”.

Dalam dua sudut iman inilah kita perlu menjadikan ‘Tarbiyah Ruhiyah’ itu berfungsi dalam

kehidupan peribadi kita mahupun di dalam jamaah iaitu tenaga untuk memikul beban dan tenaga untuk melawan.

Jika kita merujuk kepada kitab ‘Madarijus Salikin’ karangan Imam Ibnul Qayyim, ada sudut sebelah kanan kita iaitu “Daairah Al-Wajibaat wal-Mustahabbaat” bahwa kita sentiasa melaksanakan amal-amal yang wajib dan sunnah, sedangkan di sudut sebelah kiri kita pula ada “Daairah Al-Muharramaat wal Makruuhaat” di mana kita diminta untuk meninggalkan yang haram dan makruh.

Nanti, apabila kita sudah naik tinggi, seluruh waktu kita akan diisi dengan yang wajib dan sunnah, dan selanjutnya secara perlahan-lahan kita meninggalkan yang sifatnya mubah supaya semuanya akan ditukar menjadi “Mustahabbaat” (yang sunnah / yang disukai Allah).

Keadaan ini memerlukan tenaga yang tidak sedikit, iaitu tenaga untuk melaksanakan senarai kebajikan yang begitu banyak namun dalam masa yang sama kita juga memerlukan tenaga untuk melawan, kerana waktu kita melaksanakan kewajiban ini, kita tidak berjalan dengan mudah bahkan akan sentiasa wujud gangguan iaitu usaha untuk mencegah kita melaksanakan kewajiban-kewajiban itu dan inilah usaha yang dilakukan oleh musuh. Oleh yang demikian, dua sudut keimanan inilah yang perlu terus menerus kita tangani.

Jika ‘Tarbiyah Ruhiyah’ itu hanya memberi tenaga kepada kita untuk melaksanakan

kewajiban dan memikul beban tetapi tidak memberi tenaga untuk melawan, pasti ada yang

salah dalam proses tarbiyah ini dan begitulah juga sebaliknya.

Itulah sebabnya kita mengenali istilah “Ruhbanun billail wa fursanun bin nahar” (Rahib-rahib di malam hari dan penunggang-penunggang kuda di siang hari), dan itulah dua sudut keimanan.

Waktu menjadi ‘Ruhban’ (Rahib) itulah sudut keimanan yang memberinya tenaga untuk melaksanakan senarai kewajiban yang begitu banyak manakala saat menjadi ‘Fursan’ (Penunggang kuda) itulah sudut keimanan yang memberinya tenaga untuk melawan.

Jadi ia hanya ada dalam dua warna kehidupan iaitu :

a.       Ibadah.

b.      Perang.

Dua perkara inilah yang sememangnya dihindari oleh tabiat manusia iaitu dia tidak ingin memikul beban dan tidak ingin melawan musuh.

Disebabkan pola kehidupan seperti ini agak berat, maka kita diajarkan doa di dalam ‘Al-Ma’tsurat’ :

“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kegelisahan dan kesedihan, dari kelemahan dan kemalasan, dari sifat pengecut dan bakhil, dari tekanan hutang dan dominasi

kesewenangan orang-orang.”

Jika kita perhatikan secara mendalam urutan doa ini, niscaya kita akan memahami beberapa karakter atau sifat yang memberi kesan kepada keperibadian kita :

1.      ‘Al-hammu wal hazan’, sifat kegelisahan dan kesedihan ini merupakan racun yang menjadi sumber kerapuhan ‘Ruhiyah’ (Kerohanian) kita.

2.      ‘Al-‘ajz wal kasal’, iaitu karakter kelemahan dan kemalasan yang wujud di dalaman diri kita.

3.      ‘Al-jubn wal bukhl’, sifat penakut dan bakhil ini adalah karakter yang berkaitan dengan hubungan sosial kita, iaitu takut menghadapi musuh dan tidak mahu berkorban.

Jika racun dalam hati itu wujud dalam bentuk kegelisahan dan kesedihan, maka ia akan menampakkan dalam dirinya berupa kelemahan dan kemalasan, seterusnya perkara ini akan memberi kesan kepada karakternya yang berkaitan dengan masyarakat iaitu menjadi penakut dan bakhil, maka kesan akhirnya akan dapat dilihat secara keseluruhannya iaitu ‘Ghalabatid dayn wa qahrir rijal’ iaitu kebergantungan ekonomi dan kebergantungan politik kepada orang lain di mana kita akan mudah dipengaruhi, diperkotak-katikkan, diperlakukan dengan hina oleh orang lain.

Itulah penampakan secara umum kesan-kesan kelemahan ‘Ruhiyah’ (Kerohanian) yang berasal dari hati kita berdasarkan urutan dalam doa tersebut.

Sekarang, kita sudah memiliki gambaran yang jelas tentang makna ‘Tarbiyah Ruhiyah’

dalam kehidupan berjamaah.

Jika kita melihat dan cuba menerawang ke dunia politik samada tempatan atau antarabangsa, maka sudut iman berupa ‘Sense of war’ dan tenaga melawan itu mengambil bentuk dan quantum yang lebih besar.

Kalau kita cuba mengambil intisari dari keseluruhan konsep, kefahaman, manhaj dan juga

wasilah ‘Tarbiyah Ruhiyah’ yang begitu banyak, mungkin kita boleh menyimpulkan bahwa faktor penguat kerohanian adalah dibentuk oleh dua perkara :

a.       Kefahaman terhadap ‘Ruhiyah’ (Kerohanian).

b.      Amalan-amalan ‘Ta’abbudiyyah’ (Kehambaan).

Jadi, kekuatan kerohanian itu dibentuk oleh kefahaman-kefahaman terhadap ‘Ruhiyah’ kita di satu sudut dan di sudut yang lain ianya dibentuk oleh amalan-amalan.

KEFAHAMAN TERHADAP RUHIYAH (KEROHANIAN)

Jika kita berbicara tentang kefahaman terhadap ‘Ruhiyah’, secara mudahnya adalah sepertimana yang disimpulkan oleh Ibnu Taimiyah dalam kitabnya “Al-Waabil As-Shayyib” bahwa seluruh perjalanan hidup kita sebagai mu’min akan menjadi sempurna ketika kita ada dalam dua kaca mata yang seimbang :

“Mempersaksikan semua kurniaan yang diberikan oleh Allah swt di satu sudut dan di sudut lain adalah pengakuan di atas kelalaian-kelalaian kita.”

Sebenarnya, antara apa yang kita persembahkan kepada Allah dengan apa yang diberikan oleh Allah kepada kita itu tidak pernah seimbang.

Kurniaan Allah yang kita terima jauh lebih banyak dari amal yang kita persembahkan kepada Allah swt.

Situasi inilah yang membuatkan kita sentiasa berada di antara ‘Al-khauf wa ar-raja’ (takut dan berharap), iaitu suatu kesedaran yang berterusan bahwa apa yang kita berikan tidak akan pernah mencukupi atau mengimbangi kurniaan Allah swt.

AMALAN-AMALAN KEHAMBAAN

Di dalam kesedaran seperti itulah kita perlu mengambil intisari dari wasilah-wasilah amal ‘Tarbiyah Ruhiyah’ itu iaitu fokus pada tiga (3) perkara yang paling kuat iaitu :

a.       Tilawatul Qur’an.

b.      Solat.

c.       Zikir.

PERTAMA : TILAWATUL QUR’AN (MEMBACA AL QUR’AN)

Membaca Al Qur’an itu ada dua bentuk :

1.      ‘Tilawah ta’abbudiyyah’ (Tilawah berbentuk ibadah).

2.      ‘Tilawah ta-ammuliyyah’ (Tilawah berbentuk perenungan).

‘Tilawah ta’abbudiyyah’ yang dipertanggungjawabkan kepada setiap aktivis dakwah adalah 1 juz setiap hari. Namun, kadang-kadang disebabkan oleh kesibukan, perlaksanaan tilawah itu tidak sempurna.

Adalah sesuatu yang baik untuk diperkenalkan istilah ‘Nizham al-qadha’ (sistem

Qadha’ / ganti) iaitu jika ‘Tilawah ta’abbudiyyah’ kita tidak bertepatan dengan peraturan yang ditetapkan iaitu 1 juz setiap hari, kita perlu menyediakan waktu sekali dalam seminggu untuk mengqadha’ semua kekurangan tilawah pada minggu itu.

Jika kerana kesibukan yang sangat padat, boleh jadi kita mengqadha’nya untuk sebulan, jadi dalam satu tahun kita tetap secara minimumnya mengkhatamkan 12 kali.

Sebaiknya jika ada hutang tilawah, ianya tidak diganti dengan infaq, tetapi diqadha’ dengan amal yang sama di waktu senggang yang kita sediakan. Mungkin ini salah satu jalan penyelesaian supaya kita sentiasa bertilawah secara berterusan.

Yang kedua, sudah sampai masanaya untuk kita memperbanyakkan waktu untuk ‘Tilawah ta-ammuliyyah’ dengan melakukan pendekatan perenungan secara tematik iaitu kita mulai membaca Al Qur’an dengan pendekatan ‘Ta-ammul’ (perenungan mendalam) lalu mencuba untuk melakukan ‘Istilham’ (mencari ilham / inspirasi) dari Al-Qur’an ini.

Kita cuba berimajinasi sepertimana yang dilakukan oleh penyair Muhammad Iqbal  dan juga dalam sejarah yang dilakukan oleh Imam Hasan Al Banna sendiri.

Di waktu beliau membaca Al-Qur’an, bapanya bertanya :

“Apa yang kamu baca?”

Saya sedang membaca Al-Qur’an. Lalu bapanya mengatakan :

“Bacalah Al-Quran itu seolah-olah ia diturunkan kepadamu.”

Oleh kerana Al-Qur’an ini diturunkan dalam jangka waktu yang lama dan bukan sekaligus, maka unsur momentum / peristiwa menjadi penting dalam memahaminya.

Momentum-momentum atau peristiwa-peristiwa itu diciptakan oleh Allah secara berulang dalam kehidupan manusia sehingga kemungkinan kita melakukan ‘Qiyas’ (analogi) kepada peristiwa-peristiwa itu sangat banyak walaupun tidak sama kejadiannya, tetapi kita tetap boleh mendapatkan ilham dari situ, kerana Al-Qur’an datang dengan kaidah-kaidah umum

dan tidak tergantung kepada kekhususan sebab peristiwa turunnya.

Kaidahnya adalah :

“Ibrah dari ayat itu adalah dengan keumuman lafaznya (teksnya) dan bukan dengan

kekhususan sebab turunnya.”

Konteks turunnya penting bagi memberikan kita ilham untuk menemui kesamaannya,

tetapi ibrahnya tetap sahaja berlaku umum.

Surah-surah Al-Qur’an itu memiliki kedekatan-kedekatan antara satu dengan lainnya, contohnya seperti surah Al-Anfal, At- Taubah, Muhammad dan Al-Fath adalah surah-surah jihad dari sudut tema surahnya.

Contoh lain ketika kita melihat perkataan ‘Al-makr’ (makar) di dalam Al-Qur’an, maka ayat-ayatnya menjelaskan bagaimana pembentukan konsep dari makar itu dalam

tinjauan Al-Qur’an.

Salah satu yang menarik bahwa semua makar yang disebutkan dalam Al-Qur’an sentiasa dihubungkan dengan sifat Allah yang berkait dengan Al Qudrah (Kemahakuasaan Allah) dan selalu diletakkan dalam konteks ‘Al-qadha’ wal qadar’, supaya kita membaca tentang makar manusia sehebat apapun, tetapi kendali alam semesta ini tetaplah dalam kekuasaan Allah swt seperti dalam ayat berikut :

“Dan janganlah orang-orang yang kafir itu mengira, bahwa mereka akan dapat bebas

(dari kekuasaan Allah). Sesungguhnya mereka tidak dapat melemahkan (Allah).”

Begitu juga ayat-ayat yang berkait dengan fakta-fakta alam semesta, seperti angin yang

dijelaskan sebagai salah satu tentera Allah swt dan oleh kerana itu, sains tidak pernah

memiliki ilmu yang pasti tentang arah angin, bahkan hanya berdasarkan ramalan, kerana Allahlah yang ‘Yusharrifuhu’ (mengarahkannya) sekehendak-Nya bahwa setiap benda ada malaikat yang mengurusnya, bahkan di waktu kita naik pesawat dan melalui ‘Turbulence’ (goncangan), ada malaikat yang khusus mengatur ke mana angin itu hendak dibawa.

Pembacaan dan perenungan seperti ini akan meningkatkan penghayatan kita dan dengan sendirinya akan memberikan kepada kita pencerahan ‘Ruhiyyah’, terutama ketika kita menghadapi begitu banyak ‘Syubuhat’ (hal-hal yang kabur), atau berhadapan dengan keadaan yang kritikal.

Kesan dari penghayatan itu akan muncul di saat-saat seperti itu. Dialah yang memberikan kita kepastian dan Dialah yang juga memberikan kita keteguhan.

Kita juga memang memiliki masalah bahasa untuk melakukan ‘Tilawah taammuliyyah’

bagi aktivis dakwah yang tidak faham bahasa Arab. Di samping fakta ini yang seharusnya dikesali kerana bahasa Arab adalah bahasa ahli syurga, maka kita perlu mengurangi penyesalan ini dengan rajin membaca kitab tafsir yang Alhamdulillah beberapa kitab tafsir utama sudah diterjemahkan dan kita bersyukur kerana kemajuan gerakan penterjemahan tafsir Al Qur’an selama 20 tahun terakhir ini sangat luar biasa.

KEDUA : SOLAT

Solat adalah ‘Imaduddin’ atau tiang agama dari proses beragama kita.

Perlu diperjelaskan di sini bahwa jumlah rakaat solat wajib dan sunnah yang mesti kita lakukan dalam sehari berjumlah 42 rakaat iaitu :

a.       17 rakaat shalat 5 waktu.

b.      10 rakaat sunnah rawatib (2 sebelum Zuhur, 2 selepas Zuhur, 2 sebelum Asar, 2 selepas Isya’ dan 2 sebelum Subuh).

c.       4 rakaat Dhuha.

d.      11 rakaat Qiyamullail.

Yang wajib, kita mesti berusaha untuk melaksanakannya dalam keadaan berjamaah di masjid atau di pejabat atau di perjalanan, agar kita mendapat penggandaan pahala dan keutamaannya.

Begitu juga kita berusaha menjaga 10 rakaat rawatib tadi dan sentiasa kita menjadikannya sebagai satu piawaian. Solat Dhuha sepatutnya tidak terlalu sukar untuk kita melakukannya kerana masih segar di pagi hari.

Tentang Qiyamullail, kita hidup di era yang tidak terlalu normal, di mana sebahagian waktu kita ditentukan oleh orang lain sehingga kita tidak dapat tidur sepertimana yang disunnahkan

oleh Rasulullah saw di awal malam.

Faktor-faktor yang membuatkan kita dapat bertahajjud seperti yang disebutkan oleh Imam Ghazali dalam Al-Ihya’ seperti ‘Qailulah’ misalnya hampir-hampir kita tidak dapat melaksanakannya disebabkan terperangkap dalam kesesakan lalu lintas di jalanraya.

Sebenarnya yang penting dari ibadah-ibadah ini adalah kesinambungan. Misalnya jika kita belum kuat untuk solat atau qiyam dengan waktu dan bacaan yang lama, lakukanlah terus menerus meskipun dengan surah-surah pendek. Nanti secara perlahan-lahan kita pasti akan menemui kekuatan-kekuatan baru sambil berusaha untuk melakukannya lebih lama.

InsyaAllah jika kita melaksanakan tilawah dan solat secara berterusan seperti ini, kita akan mempunyai tingkatan kestabilan ‘Ruhiyah’ yang mantap.

KETIGA : ZIKIR

Yang dimaksudkan dengan zikir di sini adalah zikir mutlak.

Imam Hasan Al Banna telah berijtihad mengumpulkan doa-doa yang bertebaran dari sekian banyak hadits dan dikumpulkan menjadi satu dan dianjurkan untuk dibaca pagi dan petang.

Seandainya kerana kesibukan dan lain-lain kita tidak sempat melakukannya, secara umum penggantinya adalah zikir mutlak ini, misalnya istighfar yang kita baca seratus kali atau seribu kali, ‘La ilaha illallah’ seratus atau seribu kali.

Zikir mutlak inilah yang perlu kita perbanyakkan sehingga ianya akan mengimbangi wirid-wirid yang kita baca dalam sehari. Sebenarnya zikir ini adalah wasilah untuk menjaga ingatan kita kepada tujuan akhir.

Inilah 3 wasilah utama ‘Tarbiyah Ruhiyah’, yang akan memberikan kita tenaga untuk memikul beban dan tenaga untuk melawan musuh kita insyaAllah.

Kekuatan ‘Ruhiyah’ atau kerohanian adalah syarat kemenangan utama bagi seorang pendakwah dan gerakan Islam yang kemudiannya akan merubah paradigma dan akhirnya bagaimana usaha dakwah dapat diperluaskan dalam berbagai lapisan masyarakat dan dalam masa yang sama menjaga pertumbuhan aktivis dakwah secara berterusan.

Ya Allah, jadilah kami pejuang-pejuang agamaMu dan berilah kekuatan kerohanian kepada kami hingga dengan kekuatan itu dapat kami pertingkatkan amal-amal kebaikan bagi memikul beban dakwah dan seterusnya memberi tenaga kepada kami dalam menghadapi musuh-musuh kami.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS

Mutiara Hikmah Para Duat

Nasyid Kembali

Mutiara Hikmah Para Duat

Saat Kemenangan Menjelma

Ujian dan cobaan adalah suatu sunnah yang telah ditetapkan oleh Allah swt kepada manusia untuk menilai sejauh mana kepatuhan dan ketundukan mereka dalam melaksanakan tugas kekhalifahan di muka bumi ini.

Mungkin ramai di antara kita yang tidak menyedari bagaimanakah caranya kita berinteraksi secara amali dengan Al Qur’an sepanjang kita menghadapi semua ujian , cobaan dan badai yang sedang berlangsung.

Bahkan ini adalah saat yang paling bagus untuk mentarbiyah diri kita semua samada secara individu ataupun secara jama’ie melalui ujian-ujian yang kita hadapi.

Dari pengalaman yang kita perolehi, samada dalam berinteraksi dengan Al Qur’an mahupun  melalui inspirasi yang kita perolehi di medan perjuangan, setidak-tidaknya kita akan mendapatkan tiga perkara :

PERTAMA : Semua ujian yang diberikan oleh Allah swt kepada kita itu adalah merupakan cara Allah swt untuk meningkatkan kadar ‘Keikhlasan ubudiyah kita kepada-Nya’ atau disebut “Ikhlaashul ‘ubuudiyah lillaah”.

Ujian-ujian yang diberikan kepada kita bertujuan untuk :

1.     Kita melakukan re-orientasi terhadap amal-amal kita.

2.     Meneliti semula niat kita.

3.     Memperbaiki arah tuju kehidupan kita.

Sesuatu yang pasti wujud dalam minda dan hati kita bahwa niat asal kita semasa terlibat dalam gerakan dakwah ini adalah semuanya dalam rangka ibadah dan dakwah. Oleh yang demikian, niat yang suci tersebut perlulah terus menerus kita pertahankan dalam setiap situasi yang kita hadapi.

Semua ujian-ujian yang diberikan oleh Allah swt kepada kita bertujuan bagi menyedarkan kita tentang ‘Qudratullah’ (Maha Kuasanya Allah swt) dan sekaligus menyerlahkan akan kelemahan kita.

Oleh kerana itu yang ingin dilihat oleh Allah swt dari diri kita semuanya sebagai hambaNya dalam situasi seperti ini adalah adalah suasana perasaan orang yang hina dan lemah di hadapan Allah swt dan merasakan bahwa pada akhirnya kita ini tidak mempunyai apa-apa di hadapan Allah swt dan semua daya upaya kita itu adalah semata-mata pemberian dari Allah swt.

Adalah penting untuk perasaan seperti ini kita hadirkan terus menerus di sepanjang jalan perjuangan kita semua supaya semua keletihan yang telah kita rasakan dalam perjuangan ini di samping semua pengorbanan yang sudah kita keluarkan tidak akan hilang sia-sia kerana dari awal lagi kita sedar bahwa semuanya adalah untuk Allah swt.

KEDUA : Sepanjang hari, minggu, bulan atau tahun yang kita lalui sehingga sekarang, kita benar-benar merasakan apa ertinya sabar (Ash-shabru wal mushaabarah).

Jika kita belajar dari Al Qur’an bahwa sifat yang paling banyak diulangi di dalam Al Qur’an itu adalah sabar. Begitu juga apabila kita membandingkan perkataan sabar dalam Al Qur’an dengan semua akhlak yang lainnya, maka sabarlah yang paling banyak diulang-ulang sehingga para ulama’ mengatakan bahwa sabar itu adalah ‘Ummul Akhlaq’ (Induk semua akhlak yang terpuji).

Di dalam Al Qur’an, sabar itu adalah berkaitan dengan kemampuan seseorang untuk  bertahan dan meneruskan kehidupan.

Misalnya Allah swt mengatakan :

“Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS Al Baqarah : 155)

Jika kita perhatikan  bahwa sebelum sampai kepada ayat 156, iaitu “(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: "Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali." Allah swt menggunakan perkataan nakirah, ‘Bi syai-in minal khauf’ iaitu dengan sedikit rasa takut (tidak banyak)

Situasi seperti ini juga berlaku kepada Nabi Musa as sepertimana dalam ayat berikut :

“Semenjak itu, tinggallah ia di bandar (Mesir) dalam keadaan cemas sambil memerhatikan (berita mengenai dirinya), maka tiba-tiba orang yang meminta pertolongan kepadanya semalam, memanggil meminta pertolongannya lagi. Musa berkata kepadanya: "Sesungguhnya engkau ini orang yang nyata sesatnya!" (QS Al Qashash :18)

Situasi ini berlaku setelah peristiwa baginda membunuh seseorang, maka Nabi Musa as berada dalam kota itu dalam keadaan takut dan berwaspada. Bahkan ketika baginda mendapatkan berita bahwa baginda akan dibunuh, kalimatnya diulangi kembali oleh Al Qur’an :

“Musa pun keluarlah dari negeri itu dalam keadaan cemas sambil memerhatikan (berita mengenai dirinya) serta berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhanku, selamatkanlah daku dari kaum yang zalim ". (QS Al Qashash : 21)

Jadi nasib yang dihadapi oleh umat Islam di banyak tempat kini juga mirip dengan situasi ini di mana mereka berada dalam suasana tekanan, ketakutan dan penderitaan selama berbulan-bulan bahkan bertahun-tahun dan ianya tidak selesai sehingga sekarang dan mungkin tidak akan selesai dalam masa yang terdekat.

Namun, kita sebagai individu juga merasakan bahwa kita dalam keadaan jiwa yang sama seperti itu dan inilah yang dimaksudkan dalam Al Qur’an.. wanabluwakum bi syai-in minal khaufi wal juu’iy.

Kita juga merasakan keterbatasan sumber tenaga namun kita usahakan untuk menyelesaikannya dengan cara kita sendiri, dengan keupayaan kita sendiri, dengan duit poket kita sendiri. Yang paling penting untuk kita tunjukkan dalam situasi seperti ini adalah menjawab pertanyaan asasi iaitu sejauh mana kita mampu bertahan dalam keadaan di mana kita hanya benar-benar menyandarkan kepada kemampuan kita sendiri tanpa bantuan orang lain dan inilah yang membuktikan kepada diri kita dan juga kepada orang lain bahwa kita ini serius dalam menolong agama kita sendiri serta serius dalam menyokong nilai-nilai perjuangan dan cita-cita kita semuanya.

Berbagai situasi yang kita hadapi bukan hanya dalam landskap politik negara bahkan dalam kehidupan dakwah secara umum di mana wujud situasi seperti yang dihadapi oleh Nabi Yunus iaitu terjebak dalam situasi di mana tidak ada lagi yang dapat dilakukan oleh manusia.

Cuba kita bayangkan seandainya kita berada dalam perut ikan seperti itu dan tidak ada lagi yang boleh kita lakukan namun kita tidak juga mati, cuma kita ada dalam situasi seperti itu.

Yang membuatkan seseorang boleh bertahan dalam situasi seperti itu adalah sabar dan tetap berharap. Oleh kerana itu, jika kita lihat, doa Nabi Yunus itu adalah doa yang sangat sederhana.

“Laa ilaaha ilaa anta subhanaka inni kuntu minazhzhaalimiin”.

Hakikatnya itu bukanlah doa secara rasminya namun ia sebagai suatu pengakuan terhadap dosa yang telah kita lakukan. Jadi dalam situasi seperti itu, sabarlah yang membuatkan seseorang itu mampu bertahan untuk hidup dan terselamat dalam situasi yang paling sukar.

Yang menariknya juga bahwa di dalam Al Qur’an, sabar dihubungkan dengan kepemimpinan sebagaimana firman Allah swt :

“Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum agama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.” (QS As Sajdah : 24)

Kenapa demikian?

Sebagai contoh, apa yang paling berat dalam suasana politik negara kini adalah sewaktu kita berada dalam satu situasi di mana satu-satunya perkara yang paling bijak yang kita lakukan pada saat itu adalah diam. Itu adalah situasi yang sangat berat.

Kita mahu bergerak tapi memang situasi semasa menuntut kita untuk diam. Mungkin ini juga yang membuatkan ramai orang melakukan kesalahan dalam senario politik di mana apabila sepatutnya dia diam, namun dia tetap bergerak.

Dalam satu hadith Rasulullah saw mengatakan :

“Akan datang satu fitnah kepada manusia…..Yang duduk pada waktu itu lebih baik daripada yang berjalan manakala yang berjalan pada waktu lebih baik daripada yang berdiri.”

Jadi, itulah yang membuatkan seseorang boleh menjadi pemimpin kerana dia mampu mengendalikan diri dalam situasi yang paling sukar dan serba kekurangan seperti itu.

Di antara salah satu pengalaman menarik secara kerohanian itu adalah pada waktu Rasulullah saw menghadapi sekatan ekonomi selama tiga tahun. Setelah sekatan ekonomi itu selesai, surah yang turun itu adalah surah ‘Adh-Dhuha’ dan surah ‘Al Insyirah’. Dua surah itu semuanya memperkuatkan nilai-nilai keyakinan Rasulullah saw tentang hal ini.

Menjadi suatu yang amat penting untuk mengungkap kembali perkara ini kerana kita akan memasuki tahap-tahap perjuangan yang lebih mencabar dan ini memerlukan tenaga dan kesabaran yang jauh lebih besar. Di sinilah dapat dibuktikan apakah kita mampu memimpin atau benar-benar tidak dapat memimpin.

KETIGA : Kita juga merasakan bahwa salah satu sudut penting dari tarbiyah qur’aniyah itu adalah menyedari apa yang dimaksudkan oleh Al Qur’an dengan istilah ‘Kembali kepada taufik Ilahi’ (Raja’-ut taufiiq ilaahiy).

Yang dimaksudkan dengan taufik itu adalah :

“Bertemunya kehendak Allah dan harapan manusia pada zaman yang tepat dan waktu yang tepat dan tempat yang tepat.”

Kita semua adalah orang yang percaya kepada takdir namun kita tidak pernah tahu apa yang ditakdirkan kepada kita sehingga kita adalah orang yang terus menerus berusaha meraba-raba, menyelongkar dan mencari-cari apa sesungguhnya yang ditakdirkan kepada kita itu.

Pelajaran yang paling penting sepanjang masa-masa yang kita lalui dan rasakan setidak-tidaknya secara peribadi adalah bahwa ternyata tingkatan ketepatan kita itu tidak pernah benar-benar dapat kita rancangkan.

Jadi apa yang kita maksudkan dengan keadaan terburu-buru atau terlambat itu tidak pernah kita benar-benar dapat tahu dan itu hakikat sebenarnya adalah takdir Allah swt kerana kita bergerak dalam situasi di mana sebahagian besar komponen-komponen perubahan itu tidak ada dalam kendalian kita dan satu-satunya cara untuk menghadirkan semua komponen-komponen seperti yang kita inginkan itu adalah menyelesaikan apa yang menjadi kewajiban kita sebagai hamba dan bakinya kita menyerahkannya kepada Allah swt. Biarlah Dia yang mengaturnya dengan caranya sendiri.

Adalah amat penting untuk menghadirkan kembali makna ini supaya dalam proses pengambilan sesebuah keputusan kita serta dalam cara kita melangkah, kita menghadirkan tiga makna ini dalam satu rangkaian sekaligus.

Oleh yang demikian, nilai sesebuah keputusan ini boleh dianggap tepat pada hari ini dalam pandangan mata kasar kita namun belum tentu tepat secara hakikinya bagi kita. Ianya sama seperti ketika orang lain mungkin merancang sesuatu yang tidak baik terhadap kita, dari situlah datangnya perancangan Allah kepada mereka.

Jadi makna-makna ini semuanya adalah ‘Ma’aani ruhiyyah’ (makna-makna secara kerohanian) yang perlu kita hadirkan kembali kerana dengan makna-makna kerohanian inilah, kita memberikan sentuhan kerohanian yang kuat dalam setiap kerja dan amal dakwah kita.

Salah satu manfaat dari musibah-musibah yang menimpa kita adalah ianya membuka mata kita kepada kelemahan-kelemahan kita namun pada waktu yang sama, ia juga membuka mata kita kepada kelebihan-kelebihan dan kekuatan-kekuatan kita yang mungkin selama ini tidak kita sedari.

Pengalaman adalah sesuatu yang terbuka untuk dipelajari dan jangan sekali-kali mengharamkan diri kita untuk gagal pada suatu waktu kerana kegagalan itu sendiri adalah unsur pembelajaran.

Jika ada perkara yang lebih penting dalam proses pencapaian yang kita harapkan, semuanya ini adalah dengan sebab tumbuhnya kemampuan berfikir secara empirikal yang ada dalam diri kita sekarang ini di mana kita mulai mampu menerapkan ilmu pengetahuan dalam hampir semua aspek cara kita bekerja.

Mudah-mudahan dengan cara seperti ini, kita akan mentransformasi diri kita secara perlahan-lahan menjadi salah satu model dari apa yang sekarang biasa disebut sebagai ‘Knowledge Society’ (Masyarakat berpengetahuan) iaitu yang menggunakan pengetahuannya sebagai sebuah fungsi untuk memperbaiki gerakerja dari masa ke semasa.

Pencapaian-pencapaian seperti ini dalam sebuah organisasi dakwah amat penting untuk terus menerus dicatatkan kerana ianya mempunyai implikasi yang sangat panjang dalam daya tahan organisasi ini melawan waktu yang panjang di masa yang akan datang.

Inilah yang dimaksudkan dengan peningkatan pada penguasaan waqi’ dan realiti semasa samada dalam kefahaman, pembentukan, penyempurnaan dan struktur berfikir hingga kepada kemampuan bekerja sesebuah organisasi tersebut.

Jika semuanya itu sudah jelas, sebenarnya yang kita perlukan hanya tinggal melangkah sahaja. Cuma jarak antara melangkah, setelah kita mengambil keputusan itu kadang-kadang masih terbentang jarak yang jauh di antaranya. Jarak antara sebuah keputusan dengan implementasi seringkali agak panjang disebabkan oleh jambatan yang sepatutnya menghubungkan keduanya seringkali tidak ada.

Jambatan tersebut namanya azam atau tekad. Oleh kerana itu, Allah swt mengatakan :

“Faidzaa ‘azamta fatawakkal ‘alallah”

Para ulama’ mengatakan bahwa yang dimaksudkan dengan ‘faidzaa ‘azamta’ (apabila sudah bertekad) adalah ‘faidzaa tasyaawarta’ (apabila sudah bermesyuarat) iaitu jika kita sudah bermesyuarat, bertawakallah kepada Allah.

Jadi azam atau tekad disini maksudnya adalah syura (mesyuarat). Kenapa azam itu disebut sebagai syura?

Ia adalah kerana syura itu melahirkan kekuatan fikiran dan kekuatan jiwa dan itu semuanya adalah syarat-syarat yang kita perlukan untuk menemui hakikat tekad. Tekad itu sendiri bagi para ahli psikologi disebutkan sebagai sebuah tenaga. Jadi yang mempunyai tekad, itulah yang memiliki tenaga kerana sumber tenaga kita adalah syura yang baru sahaja kita lakukan itu.

Lalu kemudiannya Allah mengatakan ‘fatawakkal ‘alallah’ (bertawakkallah kepada Allah). Para ulama’ kita mengatakan, yang dimaksudkan dengan tawakkal di sini adalah azam. Jadi jika yang dimaksudkan dengan ‘faidzaa ‘azamta’ itu adalah syura, maka yang dimaksudkan dengan tawakkal di sini adalah azam.

Kenapa ianya disebut sebagai azam?

Ini adalah kerana yang dimaksudkan dengan tawakkal itu adalah penuhnya hati dengan kepercayaan bahwa atas kehendak dan kemampuan Allah swt untuk menjalankan segala urusan itu sesuai dengan kehendak-Nya.

Dengan kata lain, itu bererti bahwa kita bergantung sepenuhnya kepada Allah swt dan tidak takut kepada seluruh makhluk Allah swt yang lain. Itu yang memberikan kita keberanian dan keberanian itulah yang menjadi pembangkit bagi tenaga hati yang sudah terbentuk melalui syura.

Dengan syura ini kita meyakinkan diri kita sendiri akan ayat Allah ‘maa dholla shoohibukum wamaa ghowaa’, (sahabatmu ini tidak tersesat) maknanya sudah benar jalan yang kita tetapkan dan ingin kita tempuhi ini serta dengan tawakkal itu pula kita menghilangkan sifat keraguan, perasaan lemah dan ketakutan di dalam diri kita.

Keraguan, kelemahan dan ketakutan ini adalah tiga (3) penyakit yang mendera sesiapapun yang tidak mendapatkan tenaga dari syura dan tenaga dari tawakkal itu.

Oleh yang demikian, buah dari syura dan azam ini, seterusnya akan turun ke dalam diri kita dalam bentuk ‘sakinah qalbiyah’ (ketenangan hati). Maksudnya kita boleh meraba kemenangan itu dari dalam diri kita sendiri. Tidak perlu tunggu sesuatu sasaran pada tahun tertentu untuk mengetahui apakah kita akan menang (mencapai matlamat) atau tidak.

Apa yang perlu adalah kembali ke dalam diri kita semua sekarang ini, dan cuba meraba-raba hati kita semuanya samada telah wujud ‘sakinah qalbiyah’ (ketenangan hati) di dalam diri kita itu dan perasaan seumpama kemantapan hati inilah yang akan memastikan kita akan menang.

Jika kembali membuka lembaran Al Qur’an dan cari perkataan ‘sakinah’ di dalam Al Qur’an, maka kita akan bertemu perkataan ‘sakinah’ ini diulang-ulang sebanyak enam (6) kali iaitu sekali dalam surah Al Baqarah, dua kali dalam surah At Taubah, tiga kali dalam surah Al Fath.

Semua perkataan ‘sakinah’ ini diletakkan oleh Allah swt dalam konteks peperangan dan itulah yang memberi petanda kepada semua kemenangan itu bahwa kemenangan itu dimulai di sana.

Secara berurut-urut, Allah swt mengatakan dalam 6 ayat ini, bahwasanya kemenangan itu tanda-tandanya adalah ‘sakinah qalbiyah’, kemudian baru turun ketentuan Ilahi, pembukaan dan kemenangan dan akhirnya kekuasaan.

Maknanya permulaan dari semua itu adalah ‘sakinah qalbiyah’.

‘Sakinah qalbiyah’ itu ertinya :

      a.      Hilangnya keraguan dan antonimnya adalah yakin dengan sebenar-benarnya.

b.     Hilangnya ketakutan dan menggantungkan keputusan sepenuhnya kepada Allah.

c.      Hilangnya perasaan lemah di dalam diri kita iaitu percaya pada kemampuan diri sendiri untuk merealisasikan cita-cita yang ingin kita raih.

Mari kita sama-sama telusuri ayat-ayat tersebut.

Ayat pertama tentang sakinah itu ada dalam surah Al-Baqarah dalam kisah Thalut : ْ

“Dan Nabi mereka, berkata lagi kepada mereka: "Sesungguhnya tanda kerajaan Talut itu (yang menunjukkan benarnya dari Allah) ialah datangnya kepada kamu peti Tabut yang mengandungi (sesuatu yang memberi) ketenteraman jiwa dari Tuhan kamu, dan (berisi) sebahagian dari apa yang telah ditinggalkan oleh keluarga Nabi-nabi Musa dan Harun; peti Tabut itu dibawa oleh malaikat. Sesungguhnya peristiwa kembalinya Tabut itu mengandungi satu tanda keterangan bagi kamu jika betul kamu orang-orang yang beriman". (QS Al Baqarah : 248)

Yang kedua dalam surah At-Taubah, sekali pada ayat 26 dan sekali lagi dalam ayat 40.

Pada ayat 40 ini yang berkait dengan Rasullullah saw secara peribadi :

“Jika kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya: "Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita". Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya), dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (QS At Taubah : 40)

Cuba kita perhatikan, apakah suasana yang dihadapi oleh Rasulullah saw ini? Ini suasana  genting hanya berduaan dengan Abu Bakar dalam keadaan dikejar oleh musuh.

Namun, disini Allah swt mengatakan, dalam situasi seperti itu, ketika Rasulullah saw mengatakan kepada Abu Bakar, "Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita". Lalu apa yang dikatakan oleh Allah swt selepas itu?

 (Lalu Allah swt menurunkan ketenangan-Nya)

Tapi yang anehnya di dalam ayat ini adalah bahwasanya Allah swt menisbahkan ‘sakinah’ itu kepada diriNya sendiri iaitu Dialah yang menurunkan ‘sakinah’ itu. Setelah itu barulah Allah swt menurunkan tentera-tentera yang tidak kamu lihat.

Maknanya yang mula-mula diturunkan itu adalah ‘sakinah’.

Sekarang mari kita lihat pula dalam ayat 26, ini kisah tentang perang Hunain :

“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam banyak medan-medan perang dan di medan perang Hunain, iaitu semasa kamu merasa megah dengan sebab bilangan kamu yang ramai; maka bilangan yang ramai itu tidak mendatangkan faedah kepada kamu sedikitpun; dan (semasa kamu merasa) bumi yang luas itu menjadi sempit kepada kamu; kemudian kamu berpaling undur melarikan diri. Kemudian Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada RasulNya dan kepada orang-orang yang beriman, dan Allah menurunkan tentera yang kamu tidak melihatnya, serta Ia menyiksa orang-orang kafir itu (dengan kekalahan yang membawa kehancuran); dan yang demikian itu ialah balasan bagi orang-orang yang kafir. (QS At Taubah : 25 -26)

Pada perang Hunain itu, kaum muslimin kucar kacir pasukannya apabila mereka mendapat serangan mendadak dari musuh dan tidak tahu apa yang perlu dilakukan.

‘Kemudian kamu berpaling undur melarikan diri.’

Setelah itu Allah menurunkan sakinah-Nya kepada Rasul-Nya.

Kemudian selepas itu, Allah menurunkan tentera-tentera yang tidak kamu lihat.

Dalam surah Al-Fath, Allah swt mengatakan : ْ

“(Tuhan yang membuka jalan kemenangan itu) Dia lah yang menurunkan semangat tenang tenteram ke dalam hati orang-orang yang beriman (semasa mereka meradang terhadap angkara musuh) supaya mereka bertambah iman dan yakin beserta dengan iman dan keyakinan mereka yang sedia ada; pada hal Allah menguasai tentera langit dan bumi (untuk menolong mereka); dan Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (QS Al Fath : 4)

Seterusnya Allah swt mengatakan juga dalam surah Al-Fath ayat 18 :

“Maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahuiNya tentang (kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka,..”

“Lalu Ia menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka,..”

“Dan membalas mereka dengan kemenangan yang dekat masa datangnya;..”

Diikuti oleh ayat 19 :

“Dan juga dengan banyak harta rampasan perang, yang mereka akan dapat mengambilnya. Dan (ingatlah), Allah adalah Maha kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Jadi ‘ghanimah’ (harta rampasan) itu datang selepas turunnya ‘sakinah’.

Maknanya kemenangan dalam bentuk kurniaan duniawi hanya akan datang selepas ‘sakinah’ atau ketenangan dan kemantapan yang wujud di dalam hati para mujahidin.

Isunya adakah ‘Sakinah’ itu wujud di dalam hati kita sekarang ini?

Cuba kita perhatikan lagi dan ini sekaligus adalah penutup di dalam surah Al-Fath:

“Ingatlah dan kenangkanlah ihsan Tuhan kepada kamu) ketika orang-orang yang kafir itu menimbulkan perasaan sombong angkuh yang ada dalam hati mereka (terhadap kebenaran Islam) - perasaan sombong angkuh secara Jahiliyah (yang menyebabkan kamu panas hati dan terharu), lalu Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada RasulNya dan kepada orang-orang yang beriman (sehingga tercapailah perdamaian), serta meminta mereka tetap berpegang kepada "Kalimah Taqwa", sedang mereka (di sisi Allah) adalah orang-orang yang sangat berhak dengan "Kalimah Taqwa" itu serta menjadi ahlinya. Dan (ingatlah), Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (QS Al Fath : 26)

Cuba kita perhatikan perkataan ‘sakinah’ itu di mana sumber perlawanannya adalah ‘hamiyyatul jahiliyyah’ (semangat jahiliyah) manakala sumber kekuatan untuk menghadapi nya pula adalah ‘sakinah qalbiyah’ (kemantapan hati).

Dalam kitab ‘Fiqh Sirah’ yang ditulis oleh Dr Said Ramadhan Al Buthi, beliau mengatakan bahwa ayat ini turun dua tahun sebelum ‘Fathul Makkah’ dan ini sudah menjadi suatu pemberitahuan bahwa kaum muslimin pasti akan membebaskan Makkah itu namun mereka tidak dapat menangkap pesanan itu di dalam ayat sesudahnya :

“Demi sesungguhnya! Allah tetap menyatakan benar RasulNya dalam perkara mimpi itu dengan kenyataan yang sebenar; iaitu sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haram - insya Allah (pada masa yang ditentukanNya) - dalam keadaan aman (menyempurnakan ibadat umrah kamu) dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ). (Allah mengangguhkan berlakunya kenyataan itu) kerana Ia mengetahui (adanya faedah dalam penangguhan itu) yang kamu tidak mengetahuinya; maka Ia menyediakan sebelum (terlaksananya mimpi) itu, satu kemenangan yang dekat (masa berlakunnya).” (QS Al Fath : 27)

Ayat 27 ini menceritakan berita bahwa akan berlakunya ‘Fathul Makkah’ dan dua tahun sebelumnya, yang diturunkan pertama kali adalah ‘sakinah qalbiyah’. Pembebasannya kemudian diceritakan di belakangnya.

Lalu akhirnya surah Al Fath ini secara keseluruhannya ditutup oleh Allah swt dengan ayat :

“(Allah yang menyatakan itu) Dia lah yang telah mengutus RasulNya (Muhammad, saw) dengan membawa hidayah petunjuk dan agama yang benar (agama Islam), supaya Dia memenangkannya dan meninggikannya atas segala bawaan agama yang lain; dan cukuplah Allah menjadi Saksi (tentang kebenaran apa yang dibawa oleh RasulNya itu).” (QS Al Fath : 28)

Jadi, dalam apa sahaja perancangan dan matlamat yang ditetapkan, sesebuah organisasi atau gerakan dakwah tersebut tidak perlu menunggu tahun tertentu untuk mengetahui apakah mereka akan menang atau berjaya mencapai matlamat tersebut atau tidak.

Kemenangan itu seharusnya kita putuskan sekarang ini dan kita memutuskannya itu bukan di atas kertas perancangan yang kita tulis tetapi di dalam hati kita sendiri iaitu adakah wujudnya kemantapan hati kita dan merasakannya di dalam hati kita untuk menang.

Urusan strategi dan semuanya itu adalah urusan teknikal. Semua kemenangan-kemenangan besar dalam sejarah manusia diputuskan pertama kalinya di dalam hati kita dan inilah yang disebut dalam bahasa Sayyid Qutb sebagai “Al intishoru fil ‘alamid dhomiri awwalan tsumma fil ‘alamil waqi’i tsaniyan” (Kemenangan di alam batin terlebih dahulu sebelum kemenangan di alam kenyataan).

Ya Allah, kurniakanlah ketenangan dan kemantapan di dalam hati kami bahwa Engkau akan sentiasa membantu dan menolong orang-orang yang beriman dan berjihad di jalanMu sehingga dengan wujudnya ketenangan ini di dalam hati kami, ianya akan menjadi asbab kepada pengurniaan kemenangan dariMu secara zahiriahnya.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS