Isra' Mi'raj Dari Perspektif Harakah

Peristiwa Isra’ Mi’raj adalah sebuah peristiwa yang menakjubkan yang berlaku pada tanggal 27 Rajab tahun ke 12 dari kenabian.

Firman Allah swt :

“Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS Al Isra’ : 1)

Dalam ayat di atas, Allah swt memulakan firman-Nya dengan kalimat ‘Subhana’ (Maha Suci Allah) untuk menggambarkan betapa agung dan sucinya peristiwa ini di mana di dalamnya banyak mengandungi hikmah dan pelajaran yang sangat berharga bagi diri Rasulullah saw sendiri, para sahabat baginda hingga kepada kita ummatnya yang hidup di akhir zaman kini.

Peristiwa ini lebih tepatnya berlaku kira-kira 8 bulan sebelum hijrahnya Rasulullah saw dari Makkah ke Madinah sehingga para Mufassirin berpendapat bahwa ada pertautan yang kuat antara peristiwa Isra’ mi’raj dengan peristiwa hijrah atau dengan kata lain, wujudnya nilai-nilai haraki (Pergerakan Dakwah) yang terkandung di dalamnya.

Ada dua fasa yang perlu kita teliti jika kita ingin mengambil makna harakiyah dari peristiwa Isra’ Mi’raj ini.

Fasa yang pertama adalah sebelum Isra Mi’raj manakala yang kedua adalah fasa di saat Rasulullah saw di Isra’ mi’rajkan.

PERTAMA : FASA SEBELUM ISRA’ MI’RAJ

1. Fitnah dijalan dakwah.

Fitnah dan gangguan yang dialami di sepanjang perjalanan dakwah Rasulullah saw sebelum Isra’ Mi’raj merupakan salah satu penyebab semakin terasa beratnya amanah dakwah yang dipikul oleh Rasulullah saw dan para sahabatnya di saat itu, lebih-lebih lagi peristiwa pemboikotan yang dilakukan orang kaum Quraisy kepada seluruh keluarga Bani Hasyim.

Kaum Quraisy tahu bahwa sumber kekuatan Nabi saw adalah keluarganya. Oleh kerana itu untuk menghentikan dakwah Nabi saw sekaligus menyakitinya, mereka sepakat untuk :

a.       Tidak mengadakan perkahwinan.

b.      Tidak melaksanakan transaksi jual beli.

c.       Tidak berbicara dengan keluarga Bani Hasyim.

d.      Tidak menjenguk yang sakit dan menghantar yang meninggal dunia dari keluarga Bani Hasyim.

Pemboikotan ini berterusan selama lebih kurang tiga tahun. Tentunya usaha pemboikotan seperti ini telah mendatangkan penderitaan dan kesengsaraan khususnya kepada Nabi saw dan umumnya kepada keluarga Bani Hasyim.

Perkara ini memberi makna tersirat kepada kita bahwa :

“Ujian-ujian berat akan sentiasa mengiringi perjuangan para penggiat dakwah (Muharik dakwah) walau di mana dan hingga bila sekalipun.”

Firman Allah swt :

“Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. Dan Allah sebaik-baik Pembalas tipu daya.” (QS Al Anfal : 30)

2. Kepentingan dukungan terhadap dakwah

Peristiwa kewafatan bapa saudara baginda, Abu Talib menjadi satu titik perubahan yang sangat penting dalam perjalanan dakwah Nabi saw kerana Abu Talib adalah salah seorang bapa saudara baginda yang sentiasa mendukung dakwahnya dan melindungi dirinya dari kejahilan kaum Quraisy.

Dukungan dan perlindungan Abu Talib itu tergambar dari janjinya :

" Demi Allah, mereka tidak akan dapat mengganggumu, kecuali jika aku telah dikuburkan ke dalam tanah."

Janji Abu Talib ini benar di mana semasa ia masih hidup, tidak ramai orang yang berani mengganggu Nabi Muhammad saw, namun setelah ia wafat, kaum Quraisy menjadi berleluasa untuk menyakitinya .

Peristiwa wafatnya isteri baginda, Khadijah ra berlaku tiga hari setelah bapa saudaranya  wafat.

Khadijah ra bagi Nabi saw bukan sekadar seorang isteri yang paling dicintai, tapi juga sebagai sahabat :

1.      Yang sentiasa mendukung perjuangannya samada berbentuk material ataupun kerohanian.

2.      Yang sentiasa bersama baik dalam keadaan suka mahupun duka.

Oleh kerana itu, wafatnya Khadijah ra menjadi pukulan besar bagi perjuangan Nabi saw.

Namun Allah swt menghiburkan Rasulullah saw dengan firmannya :

“Wahai Nabi, cukuplah Allah (menjadi Pelindung) bagimu dan bagi orang-orang mu'min yang mengikutimu.” (QS Al Anfaal : 64)

Dari dua peristiwa yang disebut sebagai peristiwa ‘Aamul huzn’ (Tahun Dukacita) tergambarlah bahwa betapa pentingnya dukungan keluarga terhadap dakwah.

Namun dukungan utama kita adalah Allah swt kemudian diiringi oleh dukungan orang-orang yang beriman.

KEDUA : FASA ISRA’ DAN MI’RAJ

1. Masjid sebagai pusat pergerakan

Sebelum Rasulullah dimi’rajkan ke ‘sidratul muntaha’ bersama malaikat jibril mengenderai buraq, baginda saw memulakan perjalanannya (isra’) dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa  bahkan Rasulullah saw sempat mengimami solat bersama para Nabi terdahulu di Masjid al-Aqsa di Palestin sebagaimana yang diriwayatkan dalam sebuah hadith seperti berikut :

Telah bersabda Rasulullah saw :

“.... Dan sungguh telah diperlihatkan kepadaku jamaah para Nabi. Adapun Musa, dia sedang berdiri solat. Dia lelaki tinggi seakan-akan dia termasuk suku Sanu'ah. Dan ada pula 'Isa bin Maryam alaihi`ssalam sedang berdiri solat. Manusia yang paling mirip dengannya adalah 'Urwah bin Mas'ud ats-Tsaqafi. Ada pula Ibrahim 'alaihi`ssalam sedang berdiri solat. Orang yang paling mirip dengannya adalah sahabat kamu ini, yakni baginda sendiri. Kemudian diserukanlah solat. Lantas aku mengimami mereka. Selepas solat, ada yang berkata (Jibril): "Wahai Muhammad, ini adalah Malik, penjaga neraka. Berilah salam kepadanya!" Akupun menoleh kepadanya, namun dia mendahuluiku memberi salam.” (HR Muslim)

Jika umat Islam ingin kembali kepada kejayaannya maka kembalilah ke masjid dan jadikanlah masjid sebagai pusat perjuangan.

2. Percaya kepada pemimpin dakwah

Ketika Nabi saw diisra’kan ke Masjid al-Aqsha, pada waktu subuhnya orang-orang membicarakan tentang hal itu. Maka sebahagian dari mereka murtad walaupun pada mulanya mereka beriman dan membenarkan baginda.

Mereka memberitahukan perkara itu kepada Abu Bakar ra. Mereka bertanya :

"Apa pendapatmu tentang sahabatmu yang mengaku bahwasanya dia diisra’kan malam tadi ke Baitul Maqdis?"

Dia (Abu Bakar) menjawab :

"Apakah ia berkata demikian?"

Mereka berkata: Ya.

Dia menjawab :

"Jika ia mengatakan itu, maka sungguh ia telah (berkata) jujur."

Mereka berkata :

"Apakah engkau membenarkannya bahwasanya dia pergi malam tadi ke Baitul Maqdis dan sudah pulang sebelum subuh?"

Dia menjawab :

"Ya, sungguh aku membenarkannya (bahkan) yang lebih jauh dari itu. Aku membenarkannya terhadap berita langit (yang datang) di waktu pagi mahupun petang."

Maka kerana hal itulah, Abu Bakar diberi nama Ash-Shiddiq (orang yang membenarkan).”  (HR al-Hakim)

Sikap yang ditunjukkan oleh Abu Bakar As-Shidiq adalah sifat seorang aktivis dakwah sejati yang begitu tinggi tsiqahnya terhadap Rasulullah saw sebagai Qiyadah Dakwah (Pemimpin Dakwah) sehingga tidak terpendam di dalam hatinya krisis kepercayaan terhadap Rasulullah saw sebagai seorang pemimpin yang memiliki sifat Shidiq, Amanah, Tabligh dan Fathonah.

KETINGGIAN KEDUDUKAN MASJIDIL AQSA

Ketahuilah bahwa Masjid Al-Aqsha merupakan kiblat pertama bagi umat Islam yang dibangunkan di muka bumi di mana di dalamnya penuh dengan keberkatan  untuk seluruh alam kerana ia adalah :

a.       Bumi para Nabi.

b.      Tempat diturunkannya risalah Ilahi.

c.       Bumi jihad dan persatuan hingga hari pembalasan.

Selain itu, Masjid Al-Aqsha juga merupakan salah satu dari tiga masjid yang diberi penekanan oleh Rasulullah saw untuk dikunjungi sepertimana yang diriwayatkan dalam hadith berikut :


“Janganlah ditekadkan untuk berkunjung (rihlah) kecuali kepada tiga tempat; Masjid Haram, Masjidku (Masjid Madinah) dan Masjid Al-Aqsha”.

Ia juga merupakan pintu untuk ke langit dan tempat pertemuan para Nabi yang di dalamnya terdapat ikrar yang agung dalam muktamar pengakuan akan kepimpinan Nabi Muhammad saw terhadap para Nabi lainnya pada saat malam Isra’ dan Mi’raj.

Ini adalah kerana bai’ah yang dilakukan oleh mereka merupakan penegasan akan janji para Nabi dan para Rasul yang mesti ditunaikan dan menjadi ikatan perjanjian sumpah yang diambil oleh Allah swt ke atas mereka sepertimana yang termaktub dalam firman Allah swt :

 “Dan (ingatlah), ketika Allah mengambil Perjanjian dari Para Nabi: “Sungguh, apa sahaja yang aku berikan kepadamu berupa kitab dan Hikmah kemudian datang kepadamu seorang Rasul yang membenarkan apa yang ada padamu, niscaya kamu akan sungguh-sungguh beriman kepadanya dan menolongnya” Allah berfirman: “Apakah kamu mengakui dan menerima perjanjian-Ku terhadap yang demikian itu?” mereka menjawab: “Kami mengakui”. Allah berfirman: “Kalau begitu saksikanlah (hai Para Nabi) dan aku menjadi saksi (pula) bersama kamu”.  (QS Ali Imran : 81)

PERISTIWA ISRA’ MENGGAMBARKAN AKAN HAK KITA KE ATAS BUMI PALESTIN

Sebagaimana yang telah sama-sama kita ketahui bahwa pertikaian yang berlaku terhadap bumi yang penuh berkah ini akan terus berlangsung di sepanjang zaman dan masa dan setiap umat akan terus mendakwa akan hak kepemilikian terhadap bumi tersebut samada hak dalam bentuk ingin menguasai dan mengambilalih pengelolaannya dengan alasan sesuai dengan keyakinan agama mereka; kerana Nabi mereka (seperti yang mereka duga) diturunkan di bumi tersebut dan mereka menginjakkan kaki mereka di sana dan sejarah menjadi saksi akan kebenaran peristiwa tersebut.

Bukankah telah kita saksikan sejarah perang salib yang berlangsung begitu lama dan bahkan masih terus berlangsung hingga ke saat ini di mana mereka berusaha untuk mengambil kembali rumah mereka yang menjadi saksi tempat lahirnya Nabi Isa al-Masih!!

Tidakkah kita juga telah menyaksikan kebiadaban para Zionis yang tegar untuk kembali ke negara mereka dengan mendakwa ia adalah sebagai tempat haekal Nabi Sulaiman sebagaimana seluruh umat Islam dan Arab khususnya mendakwa sebagai pemilik bumi tersebut dan tidak ada golongan lain yang berhak mengaku sebagai pemiliknya.

Sesungguhnya Islam mewajibkan atas umatnya menjadikan bumi Palestin berada di bawah kekuasaan umat Islam dan berada di bawah perlindungan mereka sehingga jalan menuju Masjid Al-Aqsha menjadi aman dan terbuka bagi yang lainnya, sebagai tempat yang ditekankan untuk dikunjungi dan tidak ada seorangpun yang boleh menghalangi orang lain yang ingin berkunjung ke tempat tersebut.

Bagi penganut Kristian dan Yahudi yang ingin berkunjung ke tempat suci tersebut dan  mengagungkannya; maka Islam akan menghormatinya, melindunginya dan tidak menghalangi mereka; baik sejak dahulu hingga ke saat ini dan bahkan selamanya tidak akan menghalangi mereka; kerana Islam adalah agama yang satu-satunya berusaha untuk hidup damai dengan penganut agama lainnya tanpa ada paksaan untuknya terhadap apa yang  diyakini dan memberikan toleransi untuk menjalankan dan menunaikan syiar-syiar agama yang dianutnya. 

MUHASABAH BAGI DUNIA

Posisi menjadi imam di hadapan para Nabi di bumi Al Quds pada saat malam Isra’ merupakan petunjuk kepada penyerahan kepemimpinan untuk umat Islam.

Ini adalah kerana jika para Nabi sahaja sudah mengikuti Nabi kita Muhammad saw dan menunaikan solat dibelakang baginda; maka lebih-lebih lagilah bagi para pengikutnya (jika mereka benar-benar jujur dalam keimanan mereka terhadap Nabi dan menjadi pengikut mereka) yang mesti mengikuti Nabi saw dan menjadikan baginda sebagai imam; apalagi kitab-kitab yang ada di tangan mereka telah memberikan pernyataan dan khabar gembira melalui lisan Nabi Isa bin Maryam :

 “Dan memberi khabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad).” (QS As-Shaff : 6)

Dunia hendaklah juga mengetahui dan mendengar bahwa umat manusia seluruhnya akan hidup dalam kedamaian dan ketenangan serta ketenteraman ketika berada di bawah naungan Islam disebabkan oleh :

1.      Keadilannya.

2.      Kebebasannya.

3.      Kesamarataannya.

4.      Rahmatnya.

yang tidak membezakan antara manusia dalam bentuk keyakinan dan jenis, warna dan tingkatannya dan seluruh manusia di hadapan Islam adalah sama sehingga :

a.       Seluruhnya dapat menikmati apa yang mereka yakini.

b.      Tenang dan nyaman untuk tidur di pembaringannya yang empuk.

c.       Tidak ada air mata yang mengalir di pipi dan wajah mereka.

d.      Tidak ada darah yang mengalir di jalan-jalan.

Pada masa yang akan datang, boleh jadi dunia tidak akan mengenali kata-kata kestabilan dan kedamaian selama mana :

1.      Bumi Palestin belum kembali kepada pemiliknya iaitu Islam.

2.      Kepemimpinan dunia berada di tangan orang-orang kotor yang mengabaikan akan nilai-nilai kemanusiaan dan akhlak mulia.

KURANG PERHATIAN TERHADAP AL QUDS MERUPAKAN TANDA IMAN YANG TERLUKA

Bumi Palestin dan Al-Quds merupakan bahagian dari aqidah umat Islam selama mana hayat masih di kandung badan dan roda kehidupan masih berjalan dimuka bumi ini, meskipun perlu berhadapan dengan berbagai rintangan dan ujian.

Al-Quds merupakan bahagian dari sejarah umat Islam yang masih memiliki ikatan yang erat terhadap aqidah yang terpatri di dalam hati dan jiwa sehingga menjadikan Al-Quds terpatri dalam jiwa yang mendalam dan mengalir di dalam tubuh sepertimana darah yang mengalir dalam tubuh manusia sepanjang hari.

Sebagaimana juga Al-Quds merupakan bahagian dari kemenangan umat Islam dan berbagai kemenangan yang tidak berhenti insyaAllah.

Jika Al-Quds merupakan hak bagi kaum muslimin seperti yang termaktub dalam nash Al-Qur’an; maka :

a.       Mengabaikan isi yang ada di dalamnya merupakan pengabaian terhadap kitab Allah dan peradaban umat serta aqidah dan warisannya.

b.      Menyerahkan seluruh isi buminya kepada Yahudi dan yang lainnya, walaupun hanya sekadar diam dan berupa pengakuan sahaja terhadap hak-hak yang diambil oleh orang lain yang tidak memiliki hak atas kepemilikan terhadap perseorangan, lembaga atau negara, setelah Allah menyerahkannya kepada umat Islam dan bahkan telah menetapkan seluruhnya dari apa-apa yang terdapat di dalamnya, dan jika diserahkan kekuasaan terhadap orang lain selain Islam, maka hal tersebut merupakan penistaan terhadap bumi Al Quds dan dianggap telah mengabaikan hak umat Islam ke atas bumi tersebut.

Bahkan pengabaian di atas juga merupakan sejarah sebahagian dari usaha memadamkan cahaya matahari pada siang hari sehingga akan menjadi wasilah penistaan terhadap aqidah umat Islam yang tidak sudi berada di bawah kehinaan.

Mereka yang bersetuju dengan keadaan tersebut dan tidak memiliki usaha untuk merebut kembali hak yang telah dirampas atau berusaha untuk membebaskan negeri tersebut dari najis penjajahan zionis yang keji yang di dukung oleh kekuatan yang jahat, zalim dan pembantai, iman mereka juga boleh dipersoalkan.

HAK UMAT ISLAM TIDAK TERLEPAS WALAU HANYA MELALUI  KETETAPAN PBB

Hendaklah umat Islam dan orang-orang yang beriman meyakini bahwa mengembalikan bumi yang disucikan dan menjaga kehormatan dan darah dari tangan-tangan najis zionis yang mana perkara tersebut tidak akan sempurna dengan hanya melalui kesepakatan yang dibuat oleh PBB dan melalui perundingan-perundingan.

Ini adalah kerana :

1.      Zionis tidak mengenal kata damai kecuali hanya dengan kekuatan.

2.      Zionis tidak akan berhenti dari kesesatan dan kezaliman mereka kecuali dengan umat Islam merebut Al-Quds kembali dari tangan mereka.

Sudah tentu perkara tersebut tidak akan terwujud kecuali dengan jihad yang suci dan pengorbanan yang sempurna.

Pada suatu ketika, umat Islam semua mesti meyakini bahwa mereka akan :

a.       Berjalan menuju ke arah itu.

b.      Mengangkat bendera jihad di jalan Allah.

c.       Maju ke medan perang (jihad) untuk mendapatkan syahadah dan kenikmatan syurga yang luasnya melebihi keluasan langit dan bumi.

Sedangkan zionis dan kelompok mereka serta negara yang menyokong dan membantunya perlu menyedari bahwa umat Islam akan menuju ke Al Quds untuk mengembalikan hak-hak umat sehingga ketakutan dan rasa cemas akan terus menyelimuti jiwa mereka yang akan pulang menuju negara asal di mana mereka datang sehingga bumi Palestin bersih dari najis, kejahatan dan kerusakan mereka dan tidak ada yang menetap di sana kecuali penduduk dan warga Palestin yang asli; samada yang beragama Islam, Kristian dan Yahudi  yang semuanya dilindungi oleh keadilan Islam, persamaan hak dan kebebasan berkeyakinan.

“Dan Allah berkuasa terhadap urusan-Nya, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahuinya.” (QS Yusuf : 21)

AL-QUDS; BENCANA DAN CITA-CITA

Sesungguhnya Al-Quds ketika ini merupakan sumber bencana, namun ia juga merupakan cita-cita umat pada hari esok dan kejatuhan Al-Quds di tangan para penjajah merupakan puncak bencana atas bangsa Arab dan umat Islam.

Selain itu, ia juga merupakan puncak kehinaan dan kelemahan, namun pada waktu yang sama hal tersebut merupakan cita-cita bagi yang berpegang teguh pada kesatuan perjuangan umat melalui jalur keimanan kepada Allah dan jihad di jalan-Nya sehingga ditulis baginya kemenangan yang nyata dan Allah telah menjanjikan kepada kita untuk masuk ke masjid Al-Aqsha dengan aman :

“Dan mereka masuk ke dalam masjid, sebagaimana musuh-musuhmu memasukinya pada kali pertama dan untuk membinasakan sehabis-habisnya apa sahaja yang mereka kuasai.” (QS Al-Isra’ : 7)

Allah swt juga menjanjikan kepada kita akan kemenangan yang nyata:

 “Dan Kami sentiasa berkewajiban menolong orang-orang yang beriman.” (QS Ar-Ruum : 47)

DARI KEPUNGAN MENUJU ISRA’

Dari peristiwa isra’ dapat kita ambil pelajaran penting sehingga mampu mendorong kita untuk ‘tsabat’ dan membangkitkan cita-cita kepada saudara kita di Palestin.

Ini adalah kerana ketika orang-orang musyrik sudah putus asa untuk mengalahkan Rasulullah saw dan orang-orang yang bersamanya dan tidak mampu mengembalikan mereka pada kekufuran; maka mereka berfikir untuk melakukan kepungan terhadap umat Islam.

Namun, seterusnya Allah swt membukakan untuk baginda pintu langit sehingga dapat pergi ke Al-Quds dan naik ke atas langit dan dalam waktu yang tidak lama sehingga Islam menjadi negara yang ditakuti dan disegani serta perlu diperhitungkan.

“Sehingga apabila Para Rasul tidak mempunyai harapan lagi (tentang keimanan mereka) dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan, datanglah kepada Para Rasul itu pertolongan Kami.” (QS Yusuf : 110)

Sesungguhnya kisah Isra’ tersebut merupakan seruan bagi saudara kita di Palestin untuk terus bersabar dan teguh terhadap usaha-usaha kepungan, sekalipun masanya panjang namun pada akhirnya nanti zionis Yahudi akan jatuh beserta orang-orang yang menyokong dan mempertahankan kewujudan entiti mereka.

Ia juga merupakan khabar gembira bahwa lembaran-lembaran kepungan pasti akan dicabik-cabik dan dirobek-robek oleh Allah dan kekuasaan-Nya dan kemudian dengan keteguhan dan jihad umat Islam, akan berhasil kemenangan Allah yang dijanjikan dan ‘tamkin’ (kejayaan) bagi agama Allah dengan syarat adanya ubudiyah kepada Allah dan tidak mensyirikkan bersama-Nya seorangpun.

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahwa Dia sungguh- sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan aku. dan Barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, Maka mereka Itulah orang-orang yang fasik.” (QS An-Nuur : 55)

Sesungguhnya umat Islam ketika ini perlu untuk kembali kepada Allah secara ‘kaffah’ (menyeluruh) dan bersegera menuju iman yang jujur dan benar sebagaimana mereka juga memerlukan jiwa yang besar bagi menghindarkan diri dari pertikaian dan perpecahan dengan :

1.      Saling bersatu di antara mereka.

2.      Berpegang teguh dengan kitab Allah.

3.      Mengenali musuh-musuh mereka yang ada disekitar mereka.

4.      Membuat peta dan strategi untuk menghadapi permusuhan mereka berdasarkan pada keteguhan iman dan undang-undang kemenangan yang tidak boleh berubah atau berganti.

Ya Allah, sesungguhnya banyak hikmah dan pengajaran yang kami dapat petik dari peristiwa Isra’ dan Mi’raj ini, namun yang jelas adalah kenyataan penguasaan terhadap bumi Al Quds untuk umat Islam yang akan menjadi pemimpin bagi umat manusia yang lain yang akan meratakan keadilan dan kerahmatanMu ke seluruh alam.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS

[ Read More ]

Khabar Gembira Penempuh Jalan

Ada dua persoalan yang penting dalam perjalanan ruhani menuju Allah iaitu :

1.      Mengalami secara langsung (At Tahaqquq).

2.      Merasakan kelazatan (At Tadzawwuq).

Perjalanan ini mestilah selaras dengan suasana merasakan lazatnya hakikat Islam, Iman, Taqwa, Ihsan dan Syukur.

Jiwa semestinya hendaklah sentiasa disucikan, hati hendaklah sentiasa memancarkan cahaya dan ruh amat tahu serta kenal akan Tuhannya iaitu Allah dan berserah diri kepadaNya.

Dengan kata lain, penghambaan diri yang ikhlas terhadap Allah merupakan tujuan yang paling tinggi bagi orang-orang yang benar(As Shiddiqin).Inilah maqam yang paling tinggi. Itulah sifat Rasulullah saw yang lazim dan paling tinggi.

Inilah cita-cita dan tujuan penempuh jalan menuju Allah di mana ia akan menggembirakannya kerana ia merupakan bukti atau petanda dari keutamaan Allah dan khabar gembira tentang penerimaannya.

“Katakanlah, ‘Dengan kurnia Allah dan rahmatNya, hendaklah dengan itu mereka gembira.Kurnia Allah dan rahmatNya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.” (QS Yunus : 58)

Kadang-kadang penempuh jalan menuju Allah mendapat ilham, lintasan hati, kasyaf (tersingkapnya tirai), mimpi dan kadang-kadang nampak pada dirinya sebuah karamah. Itu semua bukanlah tujuan dari seorang penempuh jalan (As Salik) melainkan ia digembirakan dengan itu semua kerana itu tidak lain hanyalah petanda dari kemakbulan atau merupakan khabar gembira tentang suatu perkara bagi penempuh jalan tersebut.

Perlu difahami bahwa tujuan akhir dari perjalanan tersebut adalah ridha Allah (wajhullah).

Allah swt berfirman :

“Dan bersabarlah kamu bersama-sama orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaanNya….” (QS Al Kahfi : 28)

Oleh sebab itu, Imam Hasan Al Banna mengatakan dalam usul ketiga dari usul dua puluh iaitu :

“Akan tetapi ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi, itu semua tidak termasuk sumber hukum syariat Islam dan tidak pula diperhitungkan (diperhatikan), kecuali dengan syarat tidak bertentangan dengan hukum-hukum agama dan nash-nashnya.”

Beliau menerangkan bahwasanya ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi merupakan perkara-perkara yang thabit yang tidak boleh ditolak secara keseluruhannya. Meskipun demikian, ia bukanlah tergolong dari dalil-dalil hukum yang  tersendiri kerana di sana berlaku kesangsian dan banyak bercampur dengan sangkaan-sangkaan. Oleh itu, ia tidak boleh dipegang.

Sekiranya dikatakan :Apakah faedah kewujudannya?

Maka dijawab :

“Diterima, sekiranya tidak bertentangan dengan Al Qur’an dan As Sunnah dan menguatkan kesahihan yang merupakan cahaya di atas cahaya.”

Hakikat ini telah dinyatakan oleh Imam Hasan Al Banna yang mana ianya bertepatan dengan Al Qur’an dan Sunnah rasulnya serta ditegaskan oleh ulama’ seperti Ibnu Taimiyah yang berkata :

“Mimpi semata-mata yang tidak ada dalil terhadap kesahihannya tidak menthabitkan sesuatu perkara dengan kesepakatan ulama’.”

Agar kebenaran dalam masalah ini menjadi jelas, ia memerlukan keterangan dan penjelasan seperti berikut :

PERTAMA : ILHAM

Ilham adalah pengaruh yang Allah berikan dalam jiwa seseorang sehingga mendorongnya untuk mengerjakan atau meninggalkan sesuatu.la merupakan salah satu jenis wahyu yang Allah khususkan bagi siapa sahaja di antara hamba-hamba-Nya yang Ia kehendaki. 

Allah swt berfirman :

“Dan jiwa serta penyempurnaannya (penciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya.”(QS Asy-Syams : 7-8)

Rasulullah saw berdoa :

“Ya Allah ilhamkanlah kepadaku kebenaran dan lindungilah aku dari keburukan jiwaku.”(HR Tirmidzi). 

Ilham lebih umum daripada ‘tahdits’ kerana ilham berlaku umum bagi orang-orang yang beriman sesuai dengan tingkatan imannya.Setiap mukmin mendapatkan ilham kebenaran dari Allah swt sesuai dengan tingkatan keimanannya.

Adapun‘tahdits’, Rasulullah saw telah menjelaskan dalam sabdanya :

“Jika ada orang yang ‘muhadats’ dari umatku, maka Umar-lah orangnya.”(HR Bukhari dan Muslim)

Bentuk ilham yang banyak dikenali, antara lain berupa pesanan yang diberikan ke dalam hati seorang mukmin, melalui pembicaraan malaikat dengan ruhnya.

Dalam sebuah hadits diriwayatkan bahwa Nabi saw bersabda :

“Sesungguhnya malaikat mempunyai hasrat di hati anak Adam, demikian juga syaitan.Hasrat malaikat berupa ajakan untuk kebaikan dan membenarkan ancaman Allah swt, sedangkan hasrat syaitan adalah ajakan untuk melakukan kejahatan dan mendustakan janji Allah, – kemudian baginda membaca firman Allah -“Syaitan itu menjanjikan kefaqiran kepadamu dan memerintahkan perbuatan yang keji, sedangkan Allah menjanjikan ampunan dan anugerah kepadamu.”(HR Tirmidzi)

Allah swt berfirman :

“(Ingatlah), ketika Tuhanmu mewahyukan kepada para malaikat, “ Sesungguhnya Aku bersama kamu, maka teguhkanlah (pendirian) orang-orang yang telah beriman.” (QS Al-Anfal : 12)

Sebebagian ulama’ menafsirkan ayat ini dengan :

"Wahai malaikat kuatkanlah hati orang-orang yanng beriman dan berilah khabar gembira kepada mereka dengan kemenangan.”

Sebahagian yang lain mengatakan :

“Hadirlah wahai malaikat bersama orang-orang mukmin di medan perang.”

Kedua penafsiran itu sama-sama benar, kerana malaikat memang hadir bersama orang-orang mukmin di medan perang dan meneguhkan hatimereka.

Termasuk kategori pesanan ini adalah nasihat yang diberikan oleh Allah swtkepada hati hamba-hambanya yang mukmin, sebagaimana yang diungkapkan dalam sebuah hadits :

Rasulullah saw bersabda :

“Sesungguhnya Allah membuat perumpamaan berupa sebuah jalan yang lurus.Pada kedua sisi jalan tersebut terdapat dua dinding yang masing-masing mempunyai pintu yang terbuka.Pada masing-masing pintu terdapat tirai, ada penyeru di hujung jalan, dan ada pula penyeru di atas jalan.Jalan yang lurus adalah Islam, kedua dindingnya adalah batas-batas Allah, dan pintu-pintu yang terbuka adalah hal-hal yang diharamkan oleh Allah. Tidak adaseorang pun yang melanggar suatu batas di antara batas-batas Allah, kecuali bila ia menyingkap tirai itu. Penyeru yang berada pada hujung jalan adalah Kitabullah, sedangkan penyeru yang berada di atas jalan adalah penasihat dari Allah dalam hati orang yang beriman.”(HR Tirmidzi dan Ahmad)

Penasihat yang ada dalam hati orang-orang yang beriman itulah ilham Ilahi dengan perantaraan malaikat.  

Termasuk ilham adalah firasat, iaitu cahaya yang Allah berikan ke dalam untuk membezakan :

a.       Antara haq dan batil.

b.      Antara yang jujur dan dusta.

Allah swt berfirman :

“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Kami) bagi ‘mutawasimin’ (orang-orang yang memperhatikan tanda-tanda).”(QS Al-Hijr : 75)

Menurut Mujahid, yang dimaksudkan dengan‘mutawasimin’ adalah ‘mutafarisin’ (orang-orang yang diberi firasat).

Imam Tirmidzi meriwayatkan dari Abi Sa’id ra dari Nabi saw bahwa bagindasaw bersabda :

“Takutlah kamu kepada firasat orang mukmin, keranaia memandang dengan cahaya Allah Azza wa Jalla.

Kemudian bagindasaw membaca :

“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Kami) bagi ‘mutawasimin’ (orang-orang yang memperhatikan tanda-tanda)."(QS Al-Hijr : 75)

Firasat ada tiga jenis :

1. ‘Firasat Imaniyah’,iaitu firasat orang-orang yang beriman. Jenis ini sentiasa tegak di atas kebenaran.

2. ‘Firasat Riyadhiyah’, ialah firasat yang dihasilkan melalui lapar, berjaga malam dan menyendiri. Demikian itu berlaku kerana jiwa terbebas dari penghalang-penghalangnya, maka firasat dan kasyaf akan diperolehi sesuai dengan tingkatan kebebasan-nya dari penghalang tersebut.

3. ‘Firasat Khalqiyah’, ialah firasat yang para doktor menulis tentangnya. Mereka mencuba untuk menghubungkan antara sifat-sifat fizikal dengan sifat-sifat psikologi kerana memang ada kaitan yang dikehendaki hikmahnya oleh Allah. 

Dua jenis firasat yang terakhir ini boleh dimiliki oleh siapa sahaja, baik mukmin mahupun kafir, tidak menunjukkan keimanan dan kewalian, serta tidak menyingkap tentang kebenaran yang bermanfaat mahupun jalan yang lurus.

KEDUA : KHAWATHIR (LINTASAN HATI)

‘Khawathir’ adalah jamak dari ‘khatir’ iaitu sesuatu yang terlintas dalam hati berupa rancangan atau perintah. Apabila baik, maka itu merupakan bahagian dari cahaya dan pengaruh iman, serta petunjuk adanya taufik dari Allah. Namun apabila sebaliknya, maka ia merupakan tipu daya dan bisikan syaitan, sebagaimana disebutkan dalam hadits sujud sahwi :

“Hingga syaitan melintas antara seseorang dan hatinya.”

Begitu juga dalam hadits riwayat Ibnu Abbas ra :

“Ketika Nabi berdiri untuk melaksanakan solat, tiba-tiba melintas suatu lintasan dalam hatinya.Maka orang-orang munafik pun memberi komentar bahwa beliau mempunyai dua hati.” 

KETIGA : KASYAF

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan :

"Mukasyafah yang benar adalah ilmu-ilmu yang Allah munculkan di hati hamba-Nya. Dengan ilmu itu Allah swt memperlihatkan kepadanya hal-hal yang tersembunyi bagi orang lain. Kadang-kadang Allah swt membantu seseorang untuk memilikinya, tapi kadang-kadang menghalanginya dengan membuatnya lupa dan menyembunyikannya dari orang itu dengan kabut yang membuat hatinya keras, itulah setipis-tipis penghalang. Dengan mendung yang lebih tebal dari kabut, atau dengan tutupan yang menjadi penghalang paling tebal.”

Penghalang paling tipis kadang-kadang dialami oleh para nabi as sebagaimana sabda Nabi saw :

“Sesungguhnya hatiku berkabut dan sesungguhnya aku beristighfar kepada Allah sebanyak seratus kali dalam sehari.” (HR Muslim)

Penghalang yang berupa mendung berlaku pada orang-orang mukmin.

Allah swt berfirman :

“Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka.”(QS Al-Muthaffifin: 14)

Ibnu Abbas mengatakan bahwa ia adalah dosa dan dosa menutupi hati hingga menjadi tertutup seluruhnya.

Kasyaf yang benar adalah jika seorang Muslim mengetahui kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah saw dan diturunkan dalam kitab-kitab suci secara jelas dalam hatinya. Kemudian ia dedikasikan kehendak hatinya kepadanya dan sentiasa bersamanya dalam segala keadaan.

Inilah kesimpulan yang benar dan jika ia bukan demikian maka itu adalah tipuan yang buruk. Demikian itu dalam hal-hal yang berkaitan dengan mukasyafat hati di mana salah satu sumber kasyaf ialah ketika hati jernih, berjalan di atas jalan yang lurus serta menjauhi bid’ah dan kesesatan.

Adapun kasyaf penglihatan dan pendengaran, yang dimaksudkan oleh Imam Hasan Al-Banna dalam usul ini, Ibnul Qayyim rahimahullah telah mengklasifikasikannya menjadi tiga jenis:

a.       Kasyaf ‘rahmani’, yang khusus bagi orang-orang yang beriman.

b.      Kasyaf ‘nafsani’.

c.       Kasyaf ‘syaithani’.

Adapun ‘Kasyaf juz’ie’ iaitu yang dapat dimiliki oleh orang-orang mukmin dan juga orang-orang kafir, begitu juga oleh orang-orang baik mahupun orang-orang jahat, seperti mengetahui :

1.      Apa yang ada di rumah seseorang.

2.      Tongkat di tangannya.

3.      Apa yang ada di bawah pakaiannya.

4.      Jenis kelamin janin yang ada dalam kandungan isterinya.

Adapun yang tidak terlihat oleh seorang hamba berupa perkara-perkara yang sangat jauh, kadang-kadang berasal dari syaitan atau dari dirinya sendiri dan oleh kerana itulah, maka hal itu boleh berlaku kepada orang-orang kafir, seperti orang-orang yang melakukan kemaksiatan, penyembah api dan penyembah salib. 

Ibnu Shayyad dapat mengetahui apa yang disembunyikan oleh Nabi, kemudian Rasulullah saw berkata kepadanya :

"Engkau ini hanyalah sebahagian dari teman para dukun."

Nabi menerangkan bahwa kasyaf yang dimiliki oleh Ibnu Shayyad itu termasuk kasyaf perdukunan dan hal itu sesuatu yang mungkin.

Demikian pula dengan Musailamah Al-Kadzab, betapapun kekafiran yang dilakukannya, ia mampu menceritakan kepada para pengikutnya tentang apa yang dilakukan oleh salah seorang dari mereka di rumahnya dan apa yang dikatakannya kepada isterinya.Syaitanlah yang memberikan khabar kepadanya, untuk menyesatkan manusia.

Demikian pula Al-Aswad Al-Unsi dan Harits Al-Mutanabbi yang memberontak pada masa pemerintahan Abdul Malik bin Marwan, serta orang-orang seperti mereka yang hanya diketahui oleh Allah. Kita telah mengetahui dan orang-orang juga telah menyaksikan kasyaf dari para pendita penyembah salib.

Contoh ‘Kasyaf rahmani’ adalah kasyaf dari Abu Bakar ra, ketika beliau berkata kepada Aisyah ra bahwa sesungguhnya isterinya mengandung janin perempuan.

Kasyaf Umar ra ketika beliau berkata :

“Wahai pasukan naiklah ke gunung.”

Kasyaf-kasyaf ini termasuk kasyaf para wali Allah.  

Kesimpulannya, Syeikh Said Hawwa menjelaskan bahwa kasyaf adalah sesuatu yang mungkin berlaku di mana orang-orang yang melakukan perjalanan kerohanian menuju Allah dapat mencapainya.

Ia merupakan salah satu wujudnya anugerah Allah swt sekaligus sebagai ujian dari-Nya.

Namun, kita semua hendaklah berkomitmen dengan nash, bukan dengan kasyaf.

a.       Kasyaf tidak boleh digunakan sebagai dasar untuk menetapkan keyakinan baru.

b.      Kasyaf tidak pula boleh menambah nash-nash yang ada.

c.       Umat Islam tidak diwajibkan beribadah dengannya.

d.      Mereka tidak boleh mempercayai pemiliknya, walaupun ia termasuk orang-orang yang jujur kerana hatinya tidak ma’shum apabila ianya berkaitan dengan masalah ghaib.

Selain itu, kemungkinan berlakunya ilusi juga sangat besar kerana kasyaf kadang-kadang menjadi ujian bagi seseorang atau sekelompok orang, maka ia kadang-kadang menurunkan darjatnya.

Dengan batas-batas ini, jelaslah kedudukan kasyaf dalam syariat Allah dan kita memahami maksud dari ungkapan Imam Hasan Al-Banna bahwa ia tidak termasuk dalil-dalil hukum syar’ie dan tidak diperhitungkan (dianggap), kecuali dengan syarat tidak bertentangan dengan hukum-hukum agama dan nash-nashnya. 

KEEMPAT : MIMIPI-MIMPI DALAM TIDUR

Jika benar, ia merupakan salah satu pengaruh iman dan tingkatan hidayah dan termasuk bahagian dari kenabian, sebagaimana diriwayatkan dari Nabi saw bahwa baginda sawbersabda :

“Mimpi yang baik adalah bahagian dari empat puluh enam bahagian nubuwwah.”(HR Bukhari dan Muslim)

Mimpi adalah permulaan wahyu.Kebenarannya tergantung kepada kejujuran orang yang bermimpi.Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling jujur perkataannya.

Ketika di zaman Rasulullah saw, hampir tidak ada kesalahan dalam mimpi yang baik, sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi saw di atas.

Namun, pada masa kuatnya cahaya kenabian, dengan cahayanya yang terang, menjadikan mereka tidak memerlukan mimpi-mimpi itu.

Nabi saw bersabda :

“Tidak ada lagi bahagian dari nubuwwah selain ‘mubassyirat’.Ada yang bertanya, “Apa itu ‘mubassyirat’, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab “Ia adalah mimpi baik yang dialami sendiri oleh seorang Muslim atau dimimpikan oleh orang lain." (HR Bukhari)

Jika mimpi-mimpi kaum Muslimin sama, maka tidak dapat didustakan. Nabi telah mengatakan kepada para sahabatnya ketika mereka bermimpi melihat lailatul qadar pada sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan.

Bagindasaw bersabda :

“Saya melihat mimpi kamu sudah saling memperkuat bahwa lailatul qadar berlaku pada sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan.Oleh kerana itu, barangsiapa di antara kamu yang hendak mencari-carinya maka lakukanlah pada sepuluh hari terakhir.”(HR Bukhari)

Sebagaimana kasyaf, mimpi juga terbagi kepada tiga bahagian iaitu ‘rahmani’, ‘nafsani’, dan ‘syaithani’.

Nabi saw bersabda  :

“Mimpi ada tiga, iaitu mimpi dari Allah, mimpi penyedihan syaitan dan mimpi dengan melihat kembali apa yang pernah berlaku pada dirinya saat ia terjaga.” 

Mimpi yang menjadi sebab datangnya petunjuk adalah mimpi yang khususnya datang dari Allah. Mimpi para nabi adalah wahyu kerana mimpi ini terpelihara dari syaitan.Inilah yang diyakini oleh umat. Oleh kerana itulah maka nabi Ibrahim as melaksanakan perintah menyembelih putranya, Ismail berdasarkan mimpi itu.

Adapun mimpi selain para nabi, disesuaikan dengan wahyu yang jelas. Jika sesuai, boleh diterima. Jika tidak, tidak boleh diamalkan.

Apabila ditanyakan :

"Bagaimana pendapat kamu tentang mimpi yang baik atau mimpi-mimpi orang banyak yang sepakat atas sesuatu?”

Kami menjawab :

“Jika memang demikian, maka tidak mungkin menyalahi wahyu, bahkan pasti sesuai dengannya, untuk menyedarkannya atau menyedarkan akan masuknya suatu permasalahan khusus dalam hukum wahyu, sedangkan orang yang bermimpi tidak menyedari bahwa hal itu termasuk di dalamnya, sehingga dengan mimpi itu ia menjadi tersedar”. 

Seterusnya kaum Muslimin sepakat bahwa mimpi bagi selain para nabi tidak boleh dijadikan sebagai sumber hukum dan perundangan.

Jika mereka bertanya :

“Apabila seseorang bermimpi melihat Nabi saw padahal syaitan tidak mungkin menyerupainya, kemudian baginda saw memerintahkan suatu hal yang bertentangan dengan syariat?”

Kita katakan kepadanya :

“Engkau sedang berangan-angan.”

Ia tidak boleh bertindak berdasar mimpinya itu, apalagi mimpi-mimpi yang lain.

Barangsiapa menginginkan mimpi yang benar, maka hendaklah ia berusaha untuk :

1.      Sentiasa jujur.

2.      Makan yang halal.

3.      Memperhatikan perintah dan larangan.

4.      Tidur dalam keadaan suci sepenuhnya, menghadap kiblat dan zikir kepada Allah hingga tertidur.

Jika demikian, insyaAllah mimpinya tidak akan berdusta. 

Mimpi yang paling benar adalah mimpi pada waktu sahur kerana:

a.       Saat itu merupakan waktu turunnya Allah ke langit dunia.

b.      Saat dekatnya rahmat dan ampunan.

c.       Saat diamnya syaitan-syaitan.

Kebalikannya adalah mimpi pada sepertiga malam yang pertama, saat syaitan-syaitan dan ruh-ruh syaithaniyah berkeliaran.

Ubadah bin Shamit ra berkata :

“Mimpi seorang mukmin adalah kalam Allah kepada hamba-Nya pada waktu tidur.”

Kesimpulannya bahwa ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi merupakan pengaruh cahaya iman, jika ia keluar dari seorang mukmin yang jujur.

Banyak bukti-bukti zahir dan pengalaman batin yang menguatkan akan perkara ini. Ia adalah karamah dari Allah bagi mereka, di samping juga merupakan ujian untuk menguji keteguhan dan konsistensi dalam keimanan. 

Meskipun ulama’ mengesahkan adanya kasyaf dan mimpi, mereka telah menetapkan kemestian merujuk kepada segala perkara yang berkaitan dengannya kepada Al Qur’an dan As Sunnah kerana keduanya adalah terpelihara.

Kasyaf, mimpi dan sebagainya merupakan perkara-perkara yang ‘Dzanni’ (sangkaan) yang belum lagi terjamin ketepatannya.

Syeikh Abu Sulaiman Ad Darani berkata :

“Berlaku padaku suatu masalah yang dialami oleh orang ramai, aku tidak menerima melainkan dengan dua saksi iaitu Al Qur’an dan As Sunnah.”

Junaid Al Baghdadi berkata :

“Ilmu kita ini terikat dengan Al Qur’an dan As Sunnah. Sesiapa yang tidak membaca dan tidak menulis hadith tidak layak bercakap tentang ilmu dan tidak layak diikuti.”

Abu Amru bin Nujaid berkata :

“Setiap pendapat yang tidak disandarkan pada Al Qur’an dan As Sunnah merupakan pendapat yang batil.”

Dari kefahaman terhadap usul ini, ada beberapa perkara yang perlu diambil perhatian :

1.      Menjaga sumber-sumber hukum syara’ supaya kekal dalam keadaan bersih.

2.      Kesederhanaan Imam Al Banna di mana beliau tidak bersikap cuai dan keterlaluan. Beliau tidak menolak adanya ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi. Beliau tidak keterlaluan sehingga menganggap perkara-perkara ini sebagai sumber dalil hukum dan tidak pula menolaknya secara keseluruhan tetapi menganggapnya sebagai menguatkan selagimana ia tidak bercanggah dengan agama dan nashnya.

3.      Anjuran agar ditutup pintu-pintu masuk bagi dajjal-dajjal yang menipu orang-orang jahil dan mempermainkan pemikiran manuisa.

4.      Menyelamatkan orang-orang yang tertipu daripada perangkap ahli prasangka dan khurafat.

5.      Mengawal diri dalam membuat sesuatu ungkapan dengan mendedahkan hakikat sebenar sesuatu perkara tanpa mencacatkan orang lain.

Ya Allah, sesungguhnya perjalanan kami menujuMu adalah semata-mata mengharapkan keridhaanMu. Namun jika dalam perjalanan ini, Engkau mengurniakan kepada kami ilham yang memberi petunjuk, lintasan hati yang jernih, kasyaf yang menyingkapkan perbendaharaan ilmu serta mimpi yang baik, maka ianya adalah satu kurniaan yang mesti disyukuri selagimana ianya tidak bertentangan dengan Al Qur’an dan As Sunnah.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS

[ Read More ]