Cuba
kita renung sejenak, bagaimana perasaan kita ketika melihat tanah gersang tanpa
tanaman?
Mungkin
hati kita akan bergetar dan bertanya ;
a.
Siapa pemilik tanah tersebut?
b.
Mengapa tanah itu dibiarkan kering
dan mati?
Semua
orang ketika melihat tanah seperti itu umumnya merasa tidak selesa. Boleh jadi
akan muncul keinginan untuk menghidupkan tanah tersebut dengan cara menanamnya
hingga kelihatan kehijauan. Keinginan tersebut merupakan fitrah Rabbaniyah yang
ada dalam setiap diri manusia.
Fitrah
tersebut, misalnya, dapat dilihat dari kemunculan sebuah gerakan yang dikenali
sebagai gerakan “Go Green”, iaitu sebuah gerakan yang mengajak setiap manusia
untuk menanam pokok demi kelestarian bumi. Gerakan ini mendapat sambutan luar
biasa dari seluruh penjuru dunia dan mereka menyambutnya kerana memang gerakan
itu sesuai dengan dorongan hati mereka.
Keperluan
terhadap kelestarian bumi di masa hadapan dan rasa khuatir akan kesan negatif
kerosakannya, telah menggerakkan mereka untuk berusaha menyuburkan bumi.
Hanya
sahaja tujuan mereka semata-mata demi kepentingan duniawi. Ini berbeza dengan
orang-orang yang beriman.
Motivasi
kaum mukminin yang ikut menggelorakan gerakan tersebut jauh dari sekadar
dorongan hati.
Motivasi
orang yang beriman adalah ‘lillahi
ta’ala’, sementara tujuannya adalah mendapatkan ridhaNya. Inilah yang
dicontohkan oleh Rasulullah saw.
Dahulu,
baginda tinggal di tanah yang kering yang dipenuhi oleh batu-batan, samada di
Makkah ataupun di Madinah. Namun, baginda tidak pernah putus asa menghidupkan
tanah yang mati. Di celah batu-batu yang tersergam, ketika didapati tanah yang dapat
ditanam, apalagi di tanah yang subur, baginda gemar bercucuk tanam.
Baginda
juga menganjurkan, bahkan tidak kurang pula memerintahkan para sahabat untuk
menanam pokok.
Baginda
saw bersabda :
“Tidaklah seorang Muslim yang
menanam pokok atau menanam tanaman lalu tanaman tersebut dimakan oleh oleh
manusia, binatang melata atau sesuatu yang lain kecuali hal itu bernilai sedekah
untuknya,” (HR Muslim)
Dalam
kesempatan lain baginda berkata :
“Jika tiba hari kiamat sedang pada
tangan dari kamu ada benih pokok kurma maka tanamlah,” (HR Ahmad)
“MENGHIDUPKAN” MANUSIA
Jika
terhadap tanah yang mati, seorang Muslim terpanggil untuk menghidupkannya,
apalagi terhadap sesama manusia.
Jika
ada orang yang sedang sakit, sentiasa ada dorongan kuat dalam diri kita untuk “menghidupkan”
kesihatannya kembali dengan cara mengubati dan menghiburkannya.
Dalam
dunia perubatan itu sendiri, sentiasa ada usaha yang serius dari waktu ke waktu
untuk mempelajari berbagai jenis penyakit dan mencarikan ubatnya.
Fitrah
Rabbaniyah itulah yang menyebabkan kita :
1.
Sentiasa bersimpati ketika
menyaksikan orang yang sakit.
2.
Berempati kepada keluarga yang telah
ditinggalkan oleh si mati.
3.
Sendiri memelihara kesihatan.
4.
Berdoa agar diberi kesembuhan.
5.
Tidak putus asa untuk berubat.
Semua
ini menunjukkan bahwa ada dorongan terpendam dalam diri setiap manusia untuk
menghidupkan segala yang mati.
Apalagi
secara syariatnya, Allah swt juga
menegaskan bahwa :
“Dan
sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia
telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.” (QS Al
Maidah : 32)
MENGHIDUPKAN HATI
“Menghidupkan” manusia tidak sekadar dari sudut biologinya, seperti
pemulihan kesihatan atau pembebasan dari belenggu perhambaan, namun juga
menghidupkan hati manusia.
Mengapa?
Ini
adalah kerana ramai manusia yang hatinya sakit atau bahkan telah lama mati.
Masalahnya,
banyak ramai yang tidak sedar bahwa hatinya sedang sakit atau mati. Mereka
bahkan marah atau tersinggung apabila dikatakan hatinya mati. Kitalah yang
berkewajiban membantu saudara-saudara kita yang hatinya seperti itu.
Hati
yang sakit atau mati dapat dikesan dengan hilangnya nurani kebaikan pada saat
melakukan keburukan.
Misalnya,
ketika berbuat kejahatan tidak ada penyesalan, bahkan malah sebaliknya, bangga
dengan kejahatan tersebut dan menceritakan dengan penuh puas kepada orang lain.
Cuba
kita tengok penampilan para artis di televisyen. Mereka berlumba-lumba
memperlihatkan aurat dan merasa bangga dengan semua itu.
Bahkan,
yang lebih parah lagi, sebahagian dari mereka sengaja merakam adegan yang tidak
sepatutnya sekadar untuk koleksi peribadi. Ketika rakaman adegan tersebut
tersebar di khalayak umum, mereka tidak merasa malu, apalagi bersalah dan
menyesal. Hati mereka betul-betul telah sakit.
Oleh
kerana menghidupkan hati adalah keperluan mutlak ketika ini, maka dakwah tidak
boleh semata-mata menumpukan kepada dimensi pengajaran (ta’lim) semata-mata.
Dakwah
perlulah menyentuh perkara yang lebih mendasar, iaitu pembersihan penyakit hati
(tazkiyah).
Bahkan,
dimensi tazkiyah ini dalam banyak perkara mesti lebih didahulukan daripada
pengajaran.
Allah
swt berfirman :
“Dialah
yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang
membacakan ayat-ayatNya kepada mereka, mensucikan (tazkiyah) mereka dan
mengajarkan (ta’lim) mereka Kitab dan Hikmah (As Sunnah).” (QS Al Jumu’ah : 2)
Mengapa
‘tazkiyah’
lebih dahulu diceritakan berbanding ‘ta’lim’?
Ini
adalah kerana bagi orang-orang yang hatinya sakit atau mati, pengajaran itu
tidak ada gunanya. Ibarat, masuk telinga kanan, keluar telinga kiri.
Yang
perlu dilakukan adalah membongkar kulit yang membungkus rapat-rapat hatinya. Penutup
hati atau penutup otak itulah yang perlu dibongkar terlebih dahulu, terutama
yang berupa kesombongan, kerana mereka merasa lebih unggul, lebih pandai atau
lebih suci.
MENGHIDUPKAN PERADABAN
Bayangkan
jika orang yang hatinya sakit dan mati itu berkumpul dalam suatu komuniti,
bahkan menyatu dalam sebuah lingkungan yang lebih luas. Apa yang akan berlaku?
Contohnya,
jika sebuah negara :
a.
Dihuni oleh orang-orang yang tidak
memiliki rasa malu.
b.
Dipimpin oleh orang yang tidak memiliki
mental malu.
c.
Tidak ada undang-undang yang
mengatur masalah kehormatan diri.
Apa
yang akan berlaku?
Seperti
yang kita saksikan ketika ini, yang berlaku adalah :
1.
Pornografi menjadi budaya baru di
mana-mana.
2.
Pelacuran dan perjudian semakin marak.
3.
Seks bebas menjadi kebiasaan.
Akibatnya
sangat menggerunkan :
d.
Ribuan gadis hamil di luar nikah.
e.
Ribuan anak lahir tanpa mengetahui
siapa bapanya.
f.
Pengguguran seakan-akan menjadi
halal.
g.
Penyakit seksual berjangkit merebak di
mana-mana.
Tidak
terhenti hanya di situ, berbagai penyakit sosial lain juga turut bercambah,
seperti mengambil minuman keras dan dadah.
Dalam
keadaan seperti itu, runtuhlah peradaban manusia. Manusia tidak lagi menjadi
terhormat, mulia dan unggul kerana perilaku mereka sudah tidak ada bezanya
dengan binatang ternak, bahkan lebih rendah dan lebih hina dari itu.
Firman
Allah swt :
“Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih
sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (QS Al A’raf :
179)
Dalam
keadaan masyarakat yang rosak seperti itu maka tampilnya segolongan umat yang tidak
pernah berhenti menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, menjadi suatu
kemestian.
Di
tengah-tengah suasana mati dan hancurnya peradaban itu, mesti lahir suatu kaum
yang bergelar “Khairu Ummah”. Mereka adalah orang-orang yang memiliki
dorongan kuat untuk menghidupkan peradaban dan sentiasa memelihara fitrahnya
untuk tetap istiqamah, sekalipun jalan berduri dan licin perlu dilalui.
Mereka
bukanlah siapa-siapa bahkan mereka adalah kita sendiri, hamba-hambaNya yang
telah dimuliakan dengan risalah Islam dan dakwah serta fitrah Rabbaniyah.
Persoalannya,
mahukah kita menghidupkan fitrah itu dan dengannya kita berjuang untuk
menghidupkan peradaban Rabbani di muka bumi?
Bangkitnya
sebuah peradaban Islam di muka bumi yang menguasai segala aspek kehidupan
bukanlah harapan kosong tanpa makna. Kini telah banyak perkembangan Islam yang
terjelma, seperti keilmuan, kesihatan dan kesusastraan.
Erti
dari peradaban adalah sebuah ciri atau identiti yang membuatnya menjadi sebuah
sejarah.
Contohnya
adalah peradaban jahiliah. Yang membuatkan zaman itu menjadi ‘peradaban’
adalah, misalnya, kerana wujudnya sebuah keyakinan bahwa memiliki anak
perempuan adalah aib yang amat besar sehingga orang tua tidak segan-segan untuk
menguburkan hidup-hidup anak perempuan itu.
Demikian
juga di zaman Nabi Muhammad saw. Yang membuatnya menjadi sebuah peradaban
adalah adanya pergerakan dakwah yang dirintis oleh Nabi Muhammad saw yang
bermula dari dakwah secara sembunyi-sembunyi, kemudian dakwah secara terang-terangan,
hinggalah hijrah ke Madinah.
Bangkitnya
sebuah peradaban Islam tidak akan berdiri dari keberadaan segelintir manusia, kerana
peradaban Islam yang dibangkitkan melalui dakwah ini tidak dapat didokong hanya
oleh seorang sahaja.
Oleh
yang demikian, di sinilah wujudnya peranan penting berjamaah. Namun bukan
jamaah yang seperti buih di lautan dan tidak bernilai. Banyak wujudnya jamaah
atau harakah di muka bumi ini, tapi kewujudannya tidak memiliki nilai kerana
kurangnya kuantiti aktitivis dakwah. Di sinilah pentingnya proses ‘pengkaderan’
dalam sesebuah harakah.
Jika
sebuah harakah tidak memiliki sebuah sistem yang baik dalam ‘pengkaderan’,
maka tunggulah kehancuran harakah tersebut. Banyak harakah memiliki ramai
aktivis dakwah, namun lemah dalam proses dan sistem ‘pengkaderan’ dan
hasilnya, terbentuklah aktivis-aktivis dakwah yang tidak memiliki kemampuan
intelek dan kadang-kadang jauh dari memiliki ‘akhlakul karimah’
(akhlak mulia).
Lalu,
bagaimanakah proses tarbiyah sebagai satu sistem yang mampu untuk mencetak aktivis-aktivis
dakwah yang berwibawa?
Tarbiyah
merupakan satu pendekatan yang bersepadu untuk mendidik jiwa manusia ke arah pengamalan hidup secara Islam dalam rangka :
1.
Menghubungkan manusia dengan Yang Maha
Pencipta.
2.
Melahirkan manusia yang sanggup
berkorban.
3.
Meneguhkan agama Allah sehingga
ajarannya dirasakan lebih agung dari hukum dan ajaran ciptaan manusia.
Dalam
kalimah yang sederhana, adalah bagaimana membentuk seorang Muslim yang sempurna
atau menyeluruh.
Fokus
dari tarbiyah adalah untuk memperbaiki manusia dan jika manusia tersebut sudah
dalam tingkatan yang baik, maka ditingkatkan kembali hingga menjadi lebih baik.
Manakala,
ukuran kebaikan itu adalah penerimaannya secara menyeluruh atas apa yang Allah
kehendaki dengan kebaikan, yakni melalui ajaran-ajaran dan syariatNya.
Sebagai
contoh, seseorang yang berakhlak baik, suka menolong orang lain, namun mengingkari
dan menolak hukum Allah misalnya, persoalan hudud atau qishash. Maka, orang
tersebut tidaklah boleh dikatakan telah menerima Islam secara sempurna dan
menyeluruh kerana kayu pengukurnya, iaitu syariat, masih ditolaknya.
‘Pengkaderan’ yang baik memerlukan sistem dan strategi yang berkesan.
Ada
beberapa strategi tarbiyah atau proses ‘pengkaderan’ pendakwah yang mampu
mencetak aktivis-aktivis dakwah yang teguh dan sempurna.
PERTAMA : TARBIYAH RUHIYAH / NAFSIYAH (PENDIDIKAN KEROHANIAN
/ KEJIWAAN)
Seorang aktivis
dakwah mestilah memiliki sebuah jiwa yang baik, kerana ini adalah asas dari
pembentukan karakter seorang aktivis dakwah. Bagaimana mungkin Islam ini akan
tegak dengan kukuh jika para pendokongnya memiliki jiwa-jiwa yang tidak sihat.
KEDUA
: TARBIYAH JASMANIYAH (PENDIDIKAN FIZIKAL)
Ketika
jiwa seorang aktivis dakwah telah baik maka langkah seterusnya adalah bagaimana
mendidik jasadiyah kerana seorang aktivis dakwah tidak cukup dengan jiwa yang
bersih semata-mata kerana dalam mengharungi onak dan duri di jalan dakwah perlu
adanya sebuah jasad yang sihat dan baik.
KETIGA
: TARBIYAH IMANIYAH (PENDIDIKAN KEIMANAN)
Sihat fizikal
dan jiwa belumlah cukup dalam membentuk karakter yang baik untuk aktivis dakwah.
Iman mestilah juga baik, kerana ia adalah asas dalam perjuangan di jalan
dakwah. Bagaimana mungkin seorang aktivis dakwah dapat berjuang dengan meninggikan
kalimah tauhid ketika imannya sendiri pun belum baik.
KEEMPAT
: TARBIYAH AQLIYAH (PENDIDIKAN AKAL)
Pendidikan
akal amatlah penting kerana aktivis dakwah yang teguh perlu juga mental yang
kuat atau baik. Islam ini tidak akan tersiar secara maksimum jika yang
menyiarkanya tidak memiliki sebuah mental yang berani.
KELIMA
: TARBIYAH AKHLAQIYAH (PENDIDIKAN AKHLAK)
Seorang aktivis
dakwah perlulah memiliki sebuah akhlak yang baik, kerana ia adalah sebagai suri
tauladan bagi objek dakwahnya. Dakwah tidak akan dapat disampaikan secara
maksimum jika yang menyampaikanya belum mampu memperbaiki akhlaknya. Oleh yang
demikian, pendidikan akhlak ini adalah amat penting.
KEENAM
: TARBIYAH FIKRIYAH (PENDIDIKAN KETAJAMAN CARA BERFIKIR)
Berfikir
secara analisis dan tajam ketika menganalisa sebuah permasalahan, perkara
seperti ini perlu dimiliki oleh seorang aktivis dakwah kerana dengan pola
berfikir yang tajam akan membuatkan aktivis dakwah semakin peka dan responsif
terhadap berbagai permasaalahan umat.
KETUJUH
: TARBIYAH IQTISHADIYAH (PENDIDIKAN KEMAPANAN EKONOMI)
Adalah sangat
baik jika seorang aktivis dakwah memiliki kemapanan ekonomi dalam kehidupannya
kerana dengan adanya sebuah kemapanan ekonomi ini, ianya akan menjadi pencetus
semangat dalam berdakwah.
KELAPAN
: TARBIYAH SIYASIYAH (PENDIDIKAN POLITIK)
Aktivis dakwah mestilah pandai dalam berpolitik kerana
dengan berpolitik kita akan dapat membuat sebuah transformasi sosial selain
ianya sebagai pencetus kejayaan Islam di muka bumi ini.
Dari
huraian di atas, kita dapat memahami bahwa hasil tarbiyah ini janganlah
dibataskan manfaatnya menjadi tarbiyah untuk tarbiyah semata-mata.
Ertinya,
kebaikan, semangat dan idealisma yang
dihasilkan oleh tarbiyah itu jangan hanya dirasakan ketika kita menjadi ‘murabbi’ sahaja tapi perlu dirasakan juga
produk tarbiyah itu samada secara kebaikan, idealisma, akhlak dan semangat ke dalam dunia sosial, ekonomi,
budaya, politik dan peradaban.
Tarbiyah
mestilah mampu untuk memacu, memberikan semangat, memberikan kebaikan dan idealisma
yang tinggi dalam segala bidang.
a. Jangan
sampai potensi apa pun yang ada tidak mendapat sentuhan tarbawi tersebut
b. Jangan
berlaku apa yang dinamakan ‘al-izaaban’ (pelarutan).
c. Jangan
sampai ketika aktif di bidang politik, berlaku pelarutan keperibadian Islami.
d. Jangan
sampai ketika aktif di bidang ekonomi, berlaku pelarutan akhlak Islamiyah.
Pelarutan-pelarutan
itu insyaAllah tidak akan berlaku atau mungkin ianya dapat dikurangkan jika
tarbiyah kita sentiasa konsisten dan tetap berpegang teguh dengan sumbernya
yang asli iaitu Al Qur’an Al Karim dan sunnah Rasulullah saw.
Ya
Allah, kami memahami bahwa tarbiyah adalah kunci utama yang mampu untuk
mencetak para aktivis dakwah yang akan
memikul tugas dan tanggungjawab dakwah.Tetapkanlah kami di atas jalan tarbiyah
ini sehingga ianya akan membuahkan hasil yang positif serta memacu semangat
berdakwah.
Ameen
Ya Rabbal Alameen
WAS
