Kekuatan Kerohanian Pendakwah

Kekuatan kerohanian merupakan aspek penting dalam menentukan kejayaan sesebuah perjuangan.

Bagi seorang pendakwah, perkara ini akan menjadi titik tolak serta tumpuan untuk terus diasah dan dipertajamkan, di samping penanaman minda pemenang yang perlu terus dipupuk dan dibajai.

Setiap pendakwah dalam sesebuah organisasi samada di peringkat bawahan hingga ke peringkat kepimpinan perlulah untuk sentiasa menjaga keutuhan kerohanian sebagai tenaga pembangkit. 

Perkara ini hendaklah sentiasa diusahakan dalam rangkaian-rangkaian taujihat (arahan, nasihat dan saranan yang perlu dilaksanakan) yang disampaikan dalam pelbagai program.

Kerohanian adalah salah satu dari tiga unsur selain jasad dan akal yang merupakan modal asas kehidupan yang perlu di usahakan secara maksimum kerana dengan bekalan kerohanian inilah, ianya akan menjadi asas kepada kejayaan dakwah.

Kekuatan kerohanian yang diperolehi melalui ‘Tarbiyah Ruhiyah’ merupakan sumber tenaga dalam menjalani kehidupan seharian sebagai seorang hamba Allah swt sekaligus sebagai pendakwah di jalan-Nya.

Menurut Ustaz Anis Matta, jika merujuk kepada kefahaman terhadap ‘Tarbiyah Ruhiyah’ dari pimpinan gerakan Islam dan juga warisan ilmu para ulama’ silam berdasarkan sumber pengambilan dari Al Qur’an dan As Sunnah maka secara mudahnya ‘Tarbiyah Ruhiyah’ adalah :

“Seni untuk mendaki secara terus menerus di alam kesempurnaan insan.”

Jadi, kita sekarang ibarat mendaki gunung dan gunung ini gunung kesempurnaan kita sebagai

manusia.

Proses pendakian itu adalah proses yang terus menerus di mana semakin kita naik maka

semakin berat pula situasinya kerana oksigennya semakin sedikit di samping bebannya semakin banyak.

Itulah sebabnya Imam Hasan Al Banna menyebutkan bahwa di antara manusia hanya sedikit yang beriman dan di antara yang beriman hanya sedikit yang beramal dan di antara yang beramal hanya sedikit yang berdakwah dan di antara yang berdakwah itu hanya sedikit yang sabar dan di antara yang sabar itu hanya sedikit yang benar-benar sampai ke akhir perjalanan.

Itu menunjukan bahwa semakin kita ke atas semakin mengecil dan semakin sedikit

anggotanya.

Oleh kerana itu Abu Bakar ra berdoa :

“Ya Allah, jadikanlah aku di antara yang sedikit itu.”

Allah swt juga menyebutkan :

“Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu, dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian.” (QS Al-Waqi’ah : 13-14)

FUNGSI-FUNGSI RUHIYAH (KEROHANIAN)

Kekuatan kerohanian memiliki dua fungsi penting sebagai pendorong amal soleh dan pencegah dari godaan musuh-musuh kehidupan samada dari dalam mahupun dari luar diri kita.

PERTAMA : Kekuatan kerohanian dapat menguatkan seorang pendakwah dalam menjalankan tugas-tugasnya sebagai khalifah di bumi Allah swt yang mengajak diri dan orang lain untuk kembali ke jalan-Nya. Inilah yang disebut dengan ‘taklif’, samada ianya berupa ibadah asasi mahupun usaha untuk menebarkan kemanfaatan kepada alam semesta.

Seorang pendakwah dengan kualiti kerohanian yang tinggi mampu melaksanakan ibadah wajib dengan optimum. Mereka juga melaksanakan ibadah sunnah sebagai keutamaan sehingga mencapai darjat keunggulan.

Seorang pendakwah sentiasa menjadi orang yang paling ke hadapan dalam amal soleh untuk memakmurkan bumi dengan kerja-kerja sosial secara optimum samada sebagai individu mahpun bergabung dalam jamaah dakwah. Meskipun ibadah sosial menjadi kesibukannya, mereka tetap tidak lupa dalam melaksanakan kewajiban kepada keluarganya.

Seiring berlalunya waktu, kewajiban-kewajiban ibadah asasi dan sosial itu pun semakin banyak melimpah, dan penyaluran tenaga yang boleh menguatkannya untuk istiqamah di jalan dakwah adalah kualiti kerohanian yang diperolehi dari ‘Riyadhah Ruhiyah’ sepanjang sela-sela kehidupannya.

KEDUA : Kekuatan kerohanian mesti menjadi pelindung yang efektif bagi seorang pendakwah dalam kaitannya untuk menghalang godaan dan serangan musuh. Musuh bagi orang yang beriman adalah syaitan yang keji godaannya. Ketika seseorang telah berniat mewakafkan dirinya untuk dakwah, intensiti dan kualiti godaan tersebut akan bertambah. Apalagi, syaitan memang diciptakan untuk mencari seramai mungkin teman-temannya di neraka kelak.

Selain syaitan berbentuk jin, ada juga syaitan berbentuk manusia yang dinamakan ‘Auliya’ Asy-Syaithan’. Mereka adalah wakil-wakil mahupun penerus kerja-kerja syaitan di muka bumi. Mereka terdiri dari pelbagai bentuk dan mungkin berupa rejim pemerintah yang zalim dan keji, bomoh yang tersasar dalam pengubatan, aktivis keburukan hinggalah kepada keluarga yang terdekat.
Bagi seorang pendakwah, ia perlu menyedari bahwa musuh memiliki tipu daya dan makar yang kuat. Namun, ia tidak gentar sedikit pun kerana ia memiliki Allah swt yang Maha Perkasa.

Kesedaran akan hal ini hanya dapat dimiliki oleh para pendakwah dengan kualiti kerohanian yang unggul sebagaimana yang dimiliki oleh Umar bin Al Khaththab yang disebutkan oleh Rasulullah saw iaitu jika Umar melalui sebuah jalan, maka syaitan akan mencari jalan lain agar tidak bertembong dengan Umar.

BENTUK-BENTUK KEKUATAN RUHIYAH (KEROHANIAN)

Dari sini juga dapat kita fahami bahwa iman yang kita pelihara di dalam diri kita ini mempunyai dua bentuk ekspresi kekuatan :

1. Kekuatan yang kita perlukan untuk memikul beban kewajiban dan ketaatan.

2. Kekuatan yang kita perlukan untuk menghadapi musuh dan juga godaan.

Jadi, satu sudut dari kekuatan itu kita perlukan untuk memikul beban dan sudut lainnya untuk

menghadapi musuh kerana selama mana wujudnya kebenaran dan kebatilan maka akan sentiasa berlaku konflik yang abadi di mana kita selamanya akan mempunyai musuh.

Allah swt menyebut :

“Dan seperti itulah, telah Kami adakan bagi tiap-tiap Nabi, musuh dari orang-orang yang

berdosa. dan cukuplah Tuhanmu menjadi pemberi petunjuk dan penolong.” (QS Al-Furqan : 31)

Ayat ini sepatutnya mampu menghidupkan dalam diri kita apa yang disebut sebagai “Sense of war”, bahwa kita sentiasa berada dalam perang di mana sebahagian dari

musuh kita adalah syaitan yang tidak nampak dan sebahagian lagi nampak dan yang nampak

itu lebih keras dari yang tidak nampak, kerana boleh jadi lebih menakutkan.

Iblis hanya berbisik-bisik tetapi syaitan yang nampak mampu membunuh, memenjarakan dan seterusnya sehingga tidak ada seorangpun yang dapat melepaskan diri dari keadaan “mempunyai musuh”.

Dalam dua sudut iman inilah kita perlu menjadikan ‘Tarbiyah Ruhiyah’ itu berfungsi dalam

kehidupan peribadi kita mahupun di dalam jamaah iaitu tenaga untuk memikul beban dan tenaga untuk melawan.

Jika kita merujuk kepada kitab ‘Madarijus Salikin’ karangan Imam Ibnul Qayyim, ada sudut sebelah kanan kita iaitu “Daairah Al-Wajibaat wal-Mustahabbaat” bahwa kita sentiasa melaksanakan amal-amal yang wajib dan sunnah, sedangkan di sudut sebelah kiri kita pula ada “Daairah Al-Muharramaat wal Makruuhaat” di mana kita diminta untuk meninggalkan yang haram dan makruh.

Nanti, apabila kita sudah naik tinggi, seluruh waktu kita akan diisi dengan yang wajib dan sunnah, dan selanjutnya secara perlahan-lahan kita meninggalkan yang sifatnya mubah supaya semuanya akan ditukar menjadi “Mustahabbaat” (yang sunnah / yang disukai Allah).

Keadaan ini memerlukan tenaga yang tidak sedikit, iaitu tenaga untuk melaksanakan senarai kebajikan yang begitu banyak namun dalam masa yang sama kita juga memerlukan tenaga untuk melawan, kerana waktu kita melaksanakan kewajiban ini, kita tidak berjalan dengan mudah bahkan akan sentiasa wujud gangguan iaitu usaha untuk mencegah kita melaksanakan kewajiban-kewajiban itu dan inilah usaha yang dilakukan oleh musuh. Oleh yang demikian, dua sudut keimanan inilah yang perlu terus menerus kita tangani.

Jika ‘Tarbiyah Ruhiyah’ itu hanya memberi tenaga kepada kita untuk melaksanakan

kewajiban dan memikul beban tetapi tidak memberi tenaga untuk melawan, pasti ada yang

salah dalam proses tarbiyah ini dan begitulah juga sebaliknya.

Itulah sebabnya kita mengenali istilah “Ruhbanun billail wa fursanun bin nahar” (Rahib-rahib di malam hari dan penunggang-penunggang kuda di siang hari), dan itulah dua sudut keimanan.

Waktu menjadi ‘Ruhban’ (Rahib) itulah sudut keimanan yang memberinya tenaga untuk melaksanakan senarai kewajiban yang begitu banyak manakala saat menjadi ‘Fursan’ (Penunggang kuda) itulah sudut keimanan yang memberinya tenaga untuk melawan.

Jadi ia hanya ada dalam dua warna kehidupan iaitu :

a.       Ibadah.

b.      Perang.

Dua perkara inilah yang sememangnya dihindari oleh tabiat manusia iaitu dia tidak ingin memikul beban dan tidak ingin melawan musuh.

Disebabkan pola kehidupan seperti ini agak berat, maka kita diajarkan doa di dalam ‘Al-Ma’tsurat’ :

“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kegelisahan dan kesedihan, dari kelemahan dan kemalasan, dari sifat pengecut dan bakhil, dari tekanan hutang dan dominasi

kesewenangan orang-orang.”

Jika kita perhatikan secara mendalam urutan doa ini, niscaya kita akan memahami beberapa karakter atau sifat yang memberi kesan kepada keperibadian kita :

1.      ‘Al-hammu wal hazan’, sifat kegelisahan dan kesedihan ini merupakan racun yang menjadi sumber kerapuhan ‘Ruhiyah’ (Kerohanian) kita.

2.      ‘Al-‘ajz wal kasal’, iaitu karakter kelemahan dan kemalasan yang wujud di dalaman diri kita.

3.      ‘Al-jubn wal bukhl’, sifat penakut dan bakhil ini adalah karakter yang berkaitan dengan hubungan sosial kita, iaitu takut menghadapi musuh dan tidak mahu berkorban.

Jika racun dalam hati itu wujud dalam bentuk kegelisahan dan kesedihan, maka ia akan menampakkan dalam dirinya berupa kelemahan dan kemalasan, seterusnya perkara ini akan memberi kesan kepada karakternya yang berkaitan dengan masyarakat iaitu menjadi penakut dan bakhil, maka kesan akhirnya akan dapat dilihat secara keseluruhannya iaitu ‘Ghalabatid dayn wa qahrir rijal’ iaitu kebergantungan ekonomi dan kebergantungan politik kepada orang lain di mana kita akan mudah dipengaruhi, diperkotak-katikkan, diperlakukan dengan hina oleh orang lain.

Itulah penampakan secara umum kesan-kesan kelemahan ‘Ruhiyah’ (Kerohanian) yang berasal dari hati kita berdasarkan urutan dalam doa tersebut.

Sekarang, kita sudah memiliki gambaran yang jelas tentang makna ‘Tarbiyah Ruhiyah’

dalam kehidupan berjamaah.

Jika kita melihat dan cuba menerawang ke dunia politik samada tempatan atau antarabangsa, maka sudut iman berupa ‘Sense of war’ dan tenaga melawan itu mengambil bentuk dan quantum yang lebih besar.

Kalau kita cuba mengambil intisari dari keseluruhan konsep, kefahaman, manhaj dan juga

wasilah ‘Tarbiyah Ruhiyah’ yang begitu banyak, mungkin kita boleh menyimpulkan bahwa faktor penguat kerohanian adalah dibentuk oleh dua perkara :

a.       Kefahaman terhadap ‘Ruhiyah’ (Kerohanian).

b.      Amalan-amalan ‘Ta’abbudiyyah’ (Kehambaan).

Jadi, kekuatan kerohanian itu dibentuk oleh kefahaman-kefahaman terhadap ‘Ruhiyah’ kita di satu sudut dan di sudut yang lain ianya dibentuk oleh amalan-amalan.

KEFAHAMAN TERHADAP RUHIYAH (KEROHANIAN)

Jika kita berbicara tentang kefahaman terhadap ‘Ruhiyah’, secara mudahnya adalah sepertimana yang disimpulkan oleh Ibnu Taimiyah dalam kitabnya “Al-Waabil As-Shayyib” bahwa seluruh perjalanan hidup kita sebagai mu’min akan menjadi sempurna ketika kita ada dalam dua kaca mata yang seimbang :

“Mempersaksikan semua kurniaan yang diberikan oleh Allah swt di satu sudut dan di sudut lain adalah pengakuan di atas kelalaian-kelalaian kita.”

Sebenarnya, antara apa yang kita persembahkan kepada Allah dengan apa yang diberikan oleh Allah kepada kita itu tidak pernah seimbang.

Kurniaan Allah yang kita terima jauh lebih banyak dari amal yang kita persembahkan kepada Allah swt.

Situasi inilah yang membuatkan kita sentiasa berada di antara ‘Al-khauf wa ar-raja’ (takut dan berharap), iaitu suatu kesedaran yang berterusan bahwa apa yang kita berikan tidak akan pernah mencukupi atau mengimbangi kurniaan Allah swt.

AMALAN-AMALAN KEHAMBAAN

Di dalam kesedaran seperti itulah kita perlu mengambil intisari dari wasilah-wasilah amal ‘Tarbiyah Ruhiyah’ itu iaitu fokus pada tiga (3) perkara yang paling kuat iaitu :

a.       Tilawatul Qur’an.

b.      Solat.

c.       Zikir.

PERTAMA : TILAWATUL QUR’AN (MEMBACA AL QUR’AN)

Membaca Al Qur’an itu ada dua bentuk :

1.      ‘Tilawah ta’abbudiyyah’ (Tilawah berbentuk ibadah).

2.      ‘Tilawah ta-ammuliyyah’ (Tilawah berbentuk perenungan).

‘Tilawah ta’abbudiyyah’ yang dipertanggungjawabkan kepada setiap aktivis dakwah adalah 1 juz setiap hari. Namun, kadang-kadang disebabkan oleh kesibukan, perlaksanaan tilawah itu tidak sempurna.

Adalah sesuatu yang baik untuk diperkenalkan istilah ‘Nizham al-qadha’ (sistem

Qadha’ / ganti) iaitu jika ‘Tilawah ta’abbudiyyah’ kita tidak bertepatan dengan peraturan yang ditetapkan iaitu 1 juz setiap hari, kita perlu menyediakan waktu sekali dalam seminggu untuk mengqadha’ semua kekurangan tilawah pada minggu itu.

Jika kerana kesibukan yang sangat padat, boleh jadi kita mengqadha’nya untuk sebulan, jadi dalam satu tahun kita tetap secara minimumnya mengkhatamkan 12 kali.

Sebaiknya jika ada hutang tilawah, ianya tidak diganti dengan infaq, tetapi diqadha’ dengan amal yang sama di waktu senggang yang kita sediakan. Mungkin ini salah satu jalan penyelesaian supaya kita sentiasa bertilawah secara berterusan.

Yang kedua, sudah sampai masanaya untuk kita memperbanyakkan waktu untuk ‘Tilawah ta-ammuliyyah’ dengan melakukan pendekatan perenungan secara tematik iaitu kita mulai membaca Al Qur’an dengan pendekatan ‘Ta-ammul’ (perenungan mendalam) lalu mencuba untuk melakukan ‘Istilham’ (mencari ilham / inspirasi) dari Al-Qur’an ini.

Kita cuba berimajinasi sepertimana yang dilakukan oleh penyair Muhammad Iqbal  dan juga dalam sejarah yang dilakukan oleh Imam Hasan Al Banna sendiri.

Di waktu beliau membaca Al-Qur’an, bapanya bertanya :

“Apa yang kamu baca?”

Saya sedang membaca Al-Qur’an. Lalu bapanya mengatakan :

“Bacalah Al-Quran itu seolah-olah ia diturunkan kepadamu.”

Oleh kerana Al-Qur’an ini diturunkan dalam jangka waktu yang lama dan bukan sekaligus, maka unsur momentum / peristiwa menjadi penting dalam memahaminya.

Momentum-momentum atau peristiwa-peristiwa itu diciptakan oleh Allah secara berulang dalam kehidupan manusia sehingga kemungkinan kita melakukan ‘Qiyas’ (analogi) kepada peristiwa-peristiwa itu sangat banyak walaupun tidak sama kejadiannya, tetapi kita tetap boleh mendapatkan ilham dari situ, kerana Al-Qur’an datang dengan kaidah-kaidah umum

dan tidak tergantung kepada kekhususan sebab peristiwa turunnya.

Kaidahnya adalah :

“Ibrah dari ayat itu adalah dengan keumuman lafaznya (teksnya) dan bukan dengan

kekhususan sebab turunnya.”

Konteks turunnya penting bagi memberikan kita ilham untuk menemui kesamaannya,

tetapi ibrahnya tetap sahaja berlaku umum.

Surah-surah Al-Qur’an itu memiliki kedekatan-kedekatan antara satu dengan lainnya, contohnya seperti surah Al-Anfal, At- Taubah, Muhammad dan Al-Fath adalah surah-surah jihad dari sudut tema surahnya.

Contoh lain ketika kita melihat perkataan ‘Al-makr’ (makar) di dalam Al-Qur’an, maka ayat-ayatnya menjelaskan bagaimana pembentukan konsep dari makar itu dalam

tinjauan Al-Qur’an.

Salah satu yang menarik bahwa semua makar yang disebutkan dalam Al-Qur’an sentiasa dihubungkan dengan sifat Allah yang berkait dengan Al Qudrah (Kemahakuasaan Allah) dan selalu diletakkan dalam konteks ‘Al-qadha’ wal qadar’, supaya kita membaca tentang makar manusia sehebat apapun, tetapi kendali alam semesta ini tetaplah dalam kekuasaan Allah swt seperti dalam ayat berikut :

“Dan janganlah orang-orang yang kafir itu mengira, bahwa mereka akan dapat bebas

(dari kekuasaan Allah). Sesungguhnya mereka tidak dapat melemahkan (Allah).”

Begitu juga ayat-ayat yang berkait dengan fakta-fakta alam semesta, seperti angin yang

dijelaskan sebagai salah satu tentera Allah swt dan oleh kerana itu, sains tidak pernah

memiliki ilmu yang pasti tentang arah angin, bahkan hanya berdasarkan ramalan, kerana Allahlah yang ‘Yusharrifuhu’ (mengarahkannya) sekehendak-Nya bahwa setiap benda ada malaikat yang mengurusnya, bahkan di waktu kita naik pesawat dan melalui ‘Turbulence’ (goncangan), ada malaikat yang khusus mengatur ke mana angin itu hendak dibawa.

Pembacaan dan perenungan seperti ini akan meningkatkan penghayatan kita dan dengan sendirinya akan memberikan kepada kita pencerahan ‘Ruhiyyah’, terutama ketika kita menghadapi begitu banyak ‘Syubuhat’ (hal-hal yang kabur), atau berhadapan dengan keadaan yang kritikal.

Kesan dari penghayatan itu akan muncul di saat-saat seperti itu. Dialah yang memberikan kita kepastian dan Dialah yang juga memberikan kita keteguhan.

Kita juga memang memiliki masalah bahasa untuk melakukan ‘Tilawah taammuliyyah’

bagi aktivis dakwah yang tidak faham bahasa Arab. Di samping fakta ini yang seharusnya dikesali kerana bahasa Arab adalah bahasa ahli syurga, maka kita perlu mengurangi penyesalan ini dengan rajin membaca kitab tafsir yang Alhamdulillah beberapa kitab tafsir utama sudah diterjemahkan dan kita bersyukur kerana kemajuan gerakan penterjemahan tafsir Al Qur’an selama 20 tahun terakhir ini sangat luar biasa.

KEDUA : SOLAT

Solat adalah ‘Imaduddin’ atau tiang agama dari proses beragama kita.

Perlu diperjelaskan di sini bahwa jumlah rakaat solat wajib dan sunnah yang mesti kita lakukan dalam sehari berjumlah 42 rakaat iaitu :

a.       17 rakaat shalat 5 waktu.

b.      10 rakaat sunnah rawatib (2 sebelum Zuhur, 2 selepas Zuhur, 2 sebelum Asar, 2 selepas Isya’ dan 2 sebelum Subuh).

c.       4 rakaat Dhuha.

d.      11 rakaat Qiyamullail.

Yang wajib, kita mesti berusaha untuk melaksanakannya dalam keadaan berjamaah di masjid atau di pejabat atau di perjalanan, agar kita mendapat penggandaan pahala dan keutamaannya.

Begitu juga kita berusaha menjaga 10 rakaat rawatib tadi dan sentiasa kita menjadikannya sebagai satu piawaian. Solat Dhuha sepatutnya tidak terlalu sukar untuk kita melakukannya kerana masih segar di pagi hari.

Tentang Qiyamullail, kita hidup di era yang tidak terlalu normal, di mana sebahagian waktu kita ditentukan oleh orang lain sehingga kita tidak dapat tidur sepertimana yang disunnahkan

oleh Rasulullah saw di awal malam.

Faktor-faktor yang membuatkan kita dapat bertahajjud seperti yang disebutkan oleh Imam Ghazali dalam Al-Ihya’ seperti ‘Qailulah’ misalnya hampir-hampir kita tidak dapat melaksanakannya disebabkan terperangkap dalam kesesakan lalu lintas di jalanraya.

Sebenarnya yang penting dari ibadah-ibadah ini adalah kesinambungan. Misalnya jika kita belum kuat untuk solat atau qiyam dengan waktu dan bacaan yang lama, lakukanlah terus menerus meskipun dengan surah-surah pendek. Nanti secara perlahan-lahan kita pasti akan menemui kekuatan-kekuatan baru sambil berusaha untuk melakukannya lebih lama.

InsyaAllah jika kita melaksanakan tilawah dan solat secara berterusan seperti ini, kita akan mempunyai tingkatan kestabilan ‘Ruhiyah’ yang mantap.

KETIGA : ZIKIR

Yang dimaksudkan dengan zikir di sini adalah zikir mutlak.

Imam Hasan Al Banna telah berijtihad mengumpulkan doa-doa yang bertebaran dari sekian banyak hadits dan dikumpulkan menjadi satu dan dianjurkan untuk dibaca pagi dan petang.

Seandainya kerana kesibukan dan lain-lain kita tidak sempat melakukannya, secara umum penggantinya adalah zikir mutlak ini, misalnya istighfar yang kita baca seratus kali atau seribu kali, ‘La ilaha illallah’ seratus atau seribu kali.

Zikir mutlak inilah yang perlu kita perbanyakkan sehingga ianya akan mengimbangi wirid-wirid yang kita baca dalam sehari. Sebenarnya zikir ini adalah wasilah untuk menjaga ingatan kita kepada tujuan akhir.

Inilah 3 wasilah utama ‘Tarbiyah Ruhiyah’, yang akan memberikan kita tenaga untuk memikul beban dan tenaga untuk melawan musuh kita insyaAllah.

Kekuatan ‘Ruhiyah’ atau kerohanian adalah syarat kemenangan utama bagi seorang pendakwah dan gerakan Islam yang kemudiannya akan merubah paradigma dan akhirnya bagaimana usaha dakwah dapat diperluaskan dalam berbagai lapisan masyarakat dan dalam masa yang sama menjaga pertumbuhan aktivis dakwah secara berterusan.

Ya Allah, jadilah kami pejuang-pejuang agamaMu dan berilah kekuatan kerohanian kepada kami hingga dengan kekuatan itu dapat kami pertingkatkan amal-amal kebaikan bagi memikul beban dakwah dan seterusnya memberi tenaga kepada kami dalam menghadapi musuh-musuh kami.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS