Seni Menciptakan Manusia

Gerakan dakwah adalah diumpamakan seperti para pendaki gunung. Apabila kita sudah sampai pada suatu ketinggian, jika kita melihat ke puncak yang ingin kita capai, itu rasanya masih jauh, tapi kalau kita memandang ke bawah, itu akan terasa lebih jauh lagi.

Jika kita turun, ianya akan menambahkan lagi keletihan untuk sampai ke bawah. Mungkin itu lebih menambah keletihan berbanding kalau kita naik ke atas. Jika kita naik, beban kita bertambah, sumber oksigen kita berkurang. Maka, apakah kira-kiranya yang akan membuatkan nanti kita boleh sampai ke atas itu?

Rata-rata para aktivis dakwah teras sudah terlibat dalam tarbiyah dalam jangka waktu antara 15 hingga 20 tahun dan dari sudut umur, rata-rata mereka ini juga tidak lagi boleh disebut muda kerana jika kita melihat bahwa umur ummat Rasulullah saw itu antara 60 hingga 70 tahun, maka kita sebenarnya sudah memasuki sepertiga terakhir.

Jika kita melihat perkara ini dan lingkungan kehidupan seperti sekarang ini, hampir dapat dipastikan bahwa kita tidak mampu melakukan amal-amal besar kecuali satu atau dua sahaja.

Umur 0-20 tahun setiap manusia adalah yang paling kuat perkembangannya dari aspek fizikal lalu mencapai puncaknya di usia 20-an. Umur 20-an hingga 40 adalah puncak pencapaian intelektual seseorang manakala umur 40 – 60 adalah puncak dari sudut kerohaniannya.

Persimpangan 40-an ini ketika fizikal kita masih kuat dan tahap pemikirannya mencapai puncaknya, kita juga sedang memasuki fasa kerohanian yang kuat. Biasanya ini disebut sebagai tahun-tahun kematangan sekaligus fasa terakhir dari hidup kita.

Jadi, jika kita menggeluti sesuatu seperti tarbiyah ini dari usia 20-an sampai usia 40-an, maka fasa 40-an ini adalah “Golden age” (Umur emas) dari seluruh pencapaian hidup kita semuanya sepertimana yang dirakamkan oleh Allah swt dalam firmanNya :

“Dan tatkala dia (Nabi Yusuf) cukup dewasa Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu.

Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.” (QS Yusuf : 22)

Oleh kerana itu, kita berharap di dalam fasa hidup ini, kita dapat melakukan sesuatu yang

besar atau yang sering diistilahkan dengan “Amal yang unggul” yang kita harapkan dapat

menghantarkan kita ke syurga Allah swt.

Ini adalah satu pemikiran yang amat penting agar ianya menjadi suatu kesedaran individu untuk kita semua bahwa kita sedang memasuki sepertiga terakhir dari perjalanan hidup kita dan mesti ada pencapaian yang benar-benar besar yang mampu menghantarkan kita ke syurga  Allah swt.

Untuk sampai ke matlamat yang agung itu, kita hendaklah memulakannya dengan ‘Tarbiyah’ kerana walaupun ‘Tarbiyah’ bukan segala-galanya tapi semua perkara bermula dari ‘Tarbiyah’.

TARBIYAH, SENI MENCIPTAKAN MANUSIA

Dalam salah satu ucapan Ustaz Anis Matta, beliau merujuk kepada salah seorang pendakwah abad moden, Muhammad Qutb yang menulis sebuah buku yang memberikan landasan falsafah, teori dan penerapan konsep tarbiyah iaitu yang bertajuk ‘Manhajut-Tarbiyah Islamiyah’. Buku ini terbagi kepada dua jilid iaitu jilid pertama menceritakan tentang teori dan jilid kedua membahaskan tentang aplikasinya.

Beliau mendefinisikan ‘Tarbiyah’ dalam satu kalimah yang sederhana, namun mewakili kefahaman tarbiyah yang benar iaitu :

“At-Tarbiyah hiya fannush shinaa’atil insaan”. (Tarbiyah adalah seni menciptakan manusia).

Setelah Allah swt menciptakan manusia dalam bentuknya yang utuh dengan keseluruhan jasadnya, maka tugas ‘tarbiyah’ adalah “mengulang ciptakan” manusia tersebut di atas bentuk asas fitrah semasa kelahirannya.

Oleh kerana itu beliau mengatakan “At-Tarbiyah hiya fannush shinaa’atil insaan”, atau seni menciptakan manusia. Apabila kita tambahkan dengan ‘Shifatul Islam’, sehingga menjadi ‘Tarbiyah Islamiyah’, maka ‘Tarbiyah Islamiyah’ adalah seni menciptakan manusia dengan cara-cara yang Islamik.

Bagaimanakah cara menciptakan manusia dengan cara Islam?

Pertama sekali kita hendaklah kembali kepada definisi Islam, yang kemudian diintergrasikan dengan makna ‘tarbiyah’ itu sendiri.

Islam adalah sistem hidup yang diturunkan Allah swt bagi manusia dengan bumi sebagai ruang hidupnya dan rentang masa kerja yang disebut sebagai umur dalam skala individu sebagaimana yang disebutkan di dalam Al-Qur’an :

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati…” (QS Ali ‘Imran :185)

Selain itu juga ada pengumpulan umur individu-individu dalam satu komuniti yang membentuk umur umat dan jika umur umat digabung menjadi satu, maka ia akan menjadi umur peradaban.

“Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu…” (QS Al-A’raaf : 34)

Oleh yang demikian, ada tiga unsur yang saling berinteraksi iaitu :

a.       Ruang berupa bumi.

b.      Waktu atau zaman.

c.       Manusia sebagai pelaku di dalam ruang dan waktu tersebut.

Agar manusia mampu berinteraksi dengan sesama manusia dan dengan alam ruang dan waktu tertentu, maka ia memerlukan panduan berupa agama.

Interaksi manusia di dalam ruang dan waktu tertentu dengan menggunakan ajaran agama disebut ‘At-Tafaa’ul ad-diiniy’ (interaksi agama), yakni manusia yang meyakini nilai-nilai agama kemudian menerapkannya satu persatu di dalam kerangka ruang dan waktunya.

Perkara yang paling penting adalah berlakunya proses interaksi antara nilai-nilai yang diyakini atau agama dengan manusia yang menjadi pelaku dalam ruang dan waktu tertentu.

Apabila melihat kembali proses penciptaan manusia, maka ketika Allah swt menciptakan Adam dan Hawa, agama yang diturunkan kepada Adam dan Hawa pun disesuaikan dengan keperluan kedua-dua orang tersebut. Tentu sahaja pada waktu itu belum ada ajaran agama tentang negara.

Kemudian ketika Adam dan Hawa mulai membentuk keluarga, maka ajaran agama yang turun disesuaikan dengan keperluan struktur sosial manusia sebagai keluarga.

Seterusnya ketika keluarga ini berkembang menjadi kabilah dan mulai memenuhi wilayah-wilayah lain di muka bumi ini, maka agama yang diturunkanNya juga disesuaikan dengan keperluan kabilah.
Demikian pula ketika kabilah berkembang lebih besar lagi sehingga menjadi bangsa, maka agama yang diturunkanNya pun disesuaikan pula dengan keperluan berskala negara.

Oleh kerana itu, diperlukan ramai para nabi dan rasul untuk membawa ajaran-ajaran agama yang disesuaikan dengan pertumbuhan manusia, agar agama sebagai panduan sesuai dengan keperluan manusia dalam menjalani kehidupan dan berinteraksi di dalam ruang dan waktunya itu.

Dalam satu riwayat disebutkan bahwa jumlah nabi dan rasul itu sekitar 125,000 orang dan di riwayat lain disebutkan sekitar 350,000 nabi dan rasul, hingga akhirnya Allah swt menghentikan mata rantai kenabian itu pada diri Nabi Muhammad saw sebagai nabi terakhir.

Seterusnya manusia dianggap sudah mampu berinteraksi tanpa perantara nabi dan langsung menggunakan Al-Qur’an sebagai panduan.

Proses manusia menerapkan nilai-nilai agama di dalam ruang dan waktunya bukan proses yang spontan, malah ia memerlukan waktu yang panjang.

Pertama sekali diperlukan waktu untuk memahami isi kandungan panduan tersebut secara benar dan setelah memahaminya diperlukan pula waktu untuk memahami cara mengimplementasikannya sesuai dengan ruang dan waktu tersebut.

Seterusnya, pada ketika proses implementasinya, diperlukan juga kefahaman tentang realiti ketika isi kandungan tersebut diterapkan dan setelah difahami realiti pada ketika perlaksanaannya, mungkin ditemui fakta baru tentang keterbatasan sebagai manusia.

Di saat itulah disedari bahwa :

1.      Mungkin ada kefahaman yang salah tentang isi kandungan panduan tersebut.

2.      Mungkin juga benar cara memahaminya tetapi salah cara menerapkannya.

3.      Mungkin boleh jadi benar cara memahaminya dan benar juga cara mengimplementasikannya, tetapi konteks ruang dan dan waktunya tidak sesuai.

PEMBANGUNAN PROSES BERAGAMA

Oleh kerana itu, istilah ‘Amaliyatut Tadayyun’ menunjukkan kepada proses beragama yang berlangsung secara terus menerus. Di dalam Islam, penilaian pada diri seseorang bukan hanya pada awal kehidupannya, pertengahannya atau pengakhirannya, melainkan dilihat secara  keseluruhannya, walaupun memang darjat yang paling menentukan adalah pada hujung kehidupan seseorang.

Ketika seseorang ditarbiyah dengan cara-cara Islam, maka bererti ia dibantu untuk memahami isi kandungan panduan dan cara melaksanakannya serta didorong untuk melaksanakannya.

Apabila kemudiannya di medan sebenar ketika berinteraksi ditemui fakta bahwa orang tersebut memiliki kesalahan dan kekurangan, maka hal itu menunjukkan bahwa proses beragama itu (‘Amaliyatut Tadayyun) masih terus berlangsung secara terus menerus sepanjang hidup sebagai proses pembelajaran (‘Amaliyatut Ta’allum) sepanjang hidup.

Oleh kerana itu, agama Islam juga menyediakan satu konsep lain yang disebut perbaikan berterusan (Ishlaahul Mustamir) melalui mekanisma taubat.

Taubat adalah konsep perbaikan yang berterusan. Selama ini ramai yang salah faham dalam istilah taubat sehingga menganggap taubat hanya berupa pengakuan dosa.

Padahal misalnya, seseorang yang baru sahaja selesai mengerjakan solat, juga mengucap istighfar, kerana mungkin juga pada ketika dia solat, hatinya tidak khusyu’.

Oleh kerana itu, walaupun seseorang sedang melakukan suatu amal yang apabila dilihat secara fiqahnya, kewajiban tersebut sudah selesai ditunaikan, namun ia tetap terus beristighfar atas ketidaksempurnaan amalnya.

Apalagi Rasulullah saw bersabda bahwa berapa ramai orang yang solat, namun tidak mendapatkan dari solatnya kecuali hanya sepersepuluhnya, maka konsep taubat juga bermakna penyempurnaan amal.

‘Amaliyatut Tadayyun (Proses beragama) bukanlah satu proses spontan yang terus memberikan hasil, melainkan ianya memerlukan waktu sebagaimana proses pertumbuhan manusia di dalam rahim ibu juga bertahap.

Inilah hikmahnya kenapa seseorang nabi itu diangkat pada tingkatan kematangan usia tertentu, yakni pada ketika puncak kematangannya.

“Dan tatkala dia cukup dewasa…” (QS Yusuf : 22)

Demikian pula manusia tumbuh dan berkembang, sehingga umur 1-20 tahun berbeza dengan umur 20-40 tahun, dan berbeza lagi dengan manusia dari 40 ke 60 tahun.

Begitu juga ketika seseorang berusaha memahami teks Al Qur’an dan As Sunnah yang akan berbeza di setiap fasanya. Sukar misalnya membacakan surah As-Sajdah ayat 16 kepada seorang remaja berusia 15 tahun, bahwa seolah-olah ia tidak boleh tidur.

“Tatajaafa junuubuhum ‘anil madhooji'”

Perkara itu akan menjadi sesuatu yang sukar untuk dimengerti oleh remaja tersebut.

Demikian pula ketika dibacakan ayat tentang makar sebagaimana dalam surah Ali-Imran ayat 54 :

“Wa makaruu wa makarAllah”

Ini adalah kerana pengumpulan pengalaman hidup, bacaan dan pengetahuan, akan mempengaruhi cara seseorang memahami ayat-ayat tersebut.

Demikian rumitnya proses ‘Amaliyatut Tadayyun’, sehingga hanya dengan memahami proses beragama itulah, kita akan dapat memahami pula rumitnya ‘Amaliyah Tarbawiyah’ (Proses tarbiyah) dan ‘Amaliyatut Takwin’ (Proses pembinaan) yang diterapkan kepada seseorang agar mampu berinteraksi dengan ruang dan waktunya berdasarkan rujukan nilai-nilai agamanya.

Lebih-lebih lagi pelakunya adalah manusia dan objek pembinaannya pun manusia yang memiliki perbezaan-perbezaan, sehingga “Output” (Hasil akhir) pun menjadi berbeza-beza.

Oleh kerana itu, yang lebih perlu kita fahami dan sepakati adalah ukuran hasil akhir seperti apa yang ingin dilahirkan oleh Islam melalui ‘Amaliyah Tarbawiyah’ tersebut.

HASIL AKHIR TARBIYAH

Selama ini yang sering disebut-sebut sebagai tujuan ‘Tarbiyah Islamiyah’ adalah menciptakan ‘Insan Kaamil’ dan yang disebut ‘Al Insanul-Kamil’ adalah ‘Al-Insaanul-Malaakiyyun’ sementara secara tabi’enya, tidak ada manusia yang menyerupai malaikat. 

Sebahagian dari sifat malaikat memang ada di dalam diri manusia, namun sebahagian sifat syaitan juga ada. Kedua unsur yang ada dalam diri manusia tersebut terus berusaha untuk saling mengalahkan.

Oleh kerana itu, perlu ditegaskan bahwa ‘Output Tarbiyah’ bukanlah ‘Insan Kaamil’ melainkan yang hendak dicapai adalah ‘Al Insaanush-Shaalih’ yang sesuai dengan kebaikan Islam untuk setiap zaman dan tempat.

Aplikasi agama ini boleh diadaptasikan terhadap ruang dan waktu, sedangkan orang yang soleh adalah orang yang paling sesuai untuk seluruh ruang dan waktu tersebut. ‘Output Tarbiyah Islamiyah’ mestilah juga mampu menghasilkan manusia-manusia soleh yang bijaksana untuk zaman dan tempat yang mereka hidup.

Perbezaan antara ‘Al Insaanus-shaalih’ dan Al Insaanul kaamil’ itu sangat besar kerana kebaikan itu tidak dapat berdiri sendiri.

Kebaikan mempunyai makna apabila dinisbahkan kepada ruang dan waktunya. Demikian pula halnya dengan akhlak, yang juga tidak dapat berdiri sendiri, kerana ‘Al Akhlaaqul Faadhilah’ atau akhlak-akhlak yang utama juga tidak dapat berdiri sendiri dan baru mempunyai makna manakala dinisbahkan kepada ruang dan waktunya.

Sebagaimana Allah swt melukiskan dua karakter orang-orang beriman yang bertentangan :
“Asyidda-u ‘alal kuffaar, ruhamaa-u bainahum.” (Bersikap keras terhadap orang-orang kafir dan berkasih sayang antara orang-orang yang beriman)

Sifat ‘Asyiddaa’ dengan ‘Ruhamaa’ lahir dari satu jiwa yang sama, tetapi tertuju kepada objek yang berbeza, dalam ruang dan waktunya yang berbeza dan dalam konteks yang juga berbeza. Jiwa yang sama melahirkan respon yang berbeza kepada objek-objek yang berbeza.

Oleh kerana itu, sifat keras tidak boleh serta merta dikira semata-mata baik atau sebaliknya buruk, melainkan harus dilihat sesuai dengan objeknya dan konteks ruang dan waktunya.

Ada ketika seseorang perlu bersikap keras, dan justeru malah salah jika ia bersikap lembut. 
Sebaliknya pada saat seseorang perlu bersikap lembut, maka akan salah jika ia bersikap keras.

Ertinya, akhlak bergantung pada fungsi, sehingga seseorang tidak menjadi baik dengan sendirinya jika karakternya hanya satu, iaitu lembut sepanjang masa atau sebaliknya, keras  sepanjang masa.
Manusia perlu mengatur bagaimana melaksanakan fungsi-fungsi seluruh karakter-karakter tersebut.
Manusia beriman yang diinginkan sebagai ‘Produk Tarbiyah’ perlulah mempunyai mekanisma pengarahan di dalam dirinya yang akan membantu mengeluarkan sifat-sifat tersebut berdasarkan ruang dan waktunya, sehingga ketika objeknya berbeza, maka penyikapannya pun berbeza.

KEPENTINGAN FAKTOR RUHIYAH

Oleh yang demikian, perlu dijelaskan bahwa apapun yang berlaku dan menimpa kita dan sebesar apapun ujian itu maka yang perlu kita lakukan adalah memastikan tindakbalas yang tepat.

Seringkali ketika kita merasa besar dan bangga dengan sumber daya dan tenaga yang kita miliki justeru melupakan kekuasaan Allah ke atas setiap peristiwa.

Dalam hitungan material, aset bahkan bilangan aktivis dakwah kita selalunya menjadi kebanggaan kita disebabkan oleh jumlah yang besar dan banyak seolah-olah ianya kuat padahal ketika sedikit sahaja kita mengabaikan faktor faktor ‘Ruhiyah’ maka semua sumber daya dan tenaga tersebut akan menjadi rapuh kerana yang berlaku sesungguhnya adalah ketika kita sudah mengerahkan seluruh potensi dan menggantungkan harapan dalam doa-doa kita maka kelemahan dan kekurangan kita akan dicukupkan oleh Allah swt.

Ketika kita membaca sejarah peradaban, kita akan menemui satu kaidah bahwa :

1.      Pada saat sebuah peradaban sedang naik maka sesungguhnya peradaban tersebut sedang dikendalikan oleh ‘Ruh’. Pada saat itu, produktiviti kita jauh lebih besar dari sumber daya dan tenaga yang kita miliki.

2.      Ketika peradaban berjalan mendatar maka yang mengendalikannya adalah rasional atau akal dan perkara itu menunjukkan bahwa kewujudan sumber daya dan tenaga berkadar lurus dengan produktiviti kita.

3.      Ketika peradaban itu jatuh merudum maka bererti ia sedang dikendalikan oleh syahwat atau hawa nafsu dan itu memperlihatkan satu gambaran bahwa produktiviti kita jauh lebih rendah daripada sumber daya dan tenaga yang kita ada ada.

KESEMPURNAAN TARBIYAH RUHIYAH

Kelemahan kita seringkali tidak mengambil seluruh sudut tarbiyah dalam proses pembentukan keperibadian kita.

Boleh jadi, ‘Tarbiyah Ruhiyah’ membantu kita menjadi peribadi yang soleh dalam semua aspek, namun kerana tidak utuh, kita tidak mempunyai tenaga sehingga menjadi orang baik yang tidak berdaya dan tidak bertenaga lalu tidak dapat pula diharapkan untuk memikul beban dakwah.

Tenaganya hanya cukup untuk memikul beban bagi dirinya sendiri sehingga tidak memiliki tenaga untuk memikul beban-beban yang lain, apalagi melawan halangan-halangan yang dibawa oleh musuh.

Maka, akhirnya jadilah ia hanya hadir secara rutin dalam pertemuan seminggu namun bersikap sepi dari sudut aktiviti, produktiviti dan pengorbanan yang di luar dari ‘tiga jam’ pertemuan rutin tersebut.

Mungkin juga seseorang menjadi ikhlas dengan mengambil satu sudut dari ‘Tarbiyah Ruhiyah’, yakni dari penyaluran tenaga sehingga mempunyai kekuatan untuk memikul beban ibadah asasi, berbakti kepada ibu bapa, memenuhi kewajiban isteri dan keluarga serta melaksanakan kewajiban dakwah.

Namun, jika adanya tekanan, ujian, musibah atau bahaya yang menimpanya, dia tidak kuat untuk menghadapinya dan lebih memilih untuk menghindarkan diri darinya bahkan mungkin juga berpatah ke belakang atau mundur dari gelanggang dakwah hanya kerana mendapat “Goncangan pemberitaan” yang dia sendiri tidak pernah melihat dan mengetahui langsung persoalan sebenarnya.

Lalu akhirnya ‘Tsiqah’ (Kepercayaan) yang berpuluh tahun kepada kepimpinan dakwah  hilang serta merta dengan hanya disapukan oleh satu hari berita media.

Maka, tercapailah sasaran halus syaitan yang tidak disedarinya iaitu mencampakkan keluar seseorang aktivis dakwah itu dari jamaah dakwah.

Oleh yang demikian, kesempurnaan ‘Tarbiyah Ruhiyah’ itu wujud ketika semua aspek ini berhasil dipenuhi di mana tarbiyah mampu melahirkan orang-orang yang :

a.       Memiliki orientasi hidup yang jelas.

b.      Mempunyai daya dan tenaga untuk memikul beban.

c.       Mampu melawan dan menghadapi semua halangan dan tentangan musuh.

d.      Boleh merubah halangan dan tentangan musuh menjadi satu anugerah.

MENELUSURI CARA BERFIKIR PEMENANG

Satu perkara yang perlu difikirkan bahwa apabila wujudnya kesempurnaan ‘Tarbiyah Ruhiyah’ dalam diri setiap aktivis dakwah maka satu lontaran persoalan yang semestinya bermain di dalam minda kita bahwa apakah gerakan dakwah kita masih relevan dengan suasana zaman dan tempat yang kita lakukan perjuangan ini yang akan menjadi paradigma kepada sebuah kemenangan.

Manurut Ustaz Anis Matta lagi bahwa ruhiyah yang mantap akan membuatkan kita berani mengambil risiko dan menghadapi halangan musuh.

Ada empat (4) ‘mindset’ (Cara berfikir) yang diperlukan untuk menjadikan sesebuah gerakan dakwah itu tetap relevan dan akan muncul sebagai pemenang. 

PERTAMA : ‘AQLIYATUL HANDASAH’ (CARA BERFIKIR KEJURUTERAAN)

Kita perlu merekacipta dan mengolah segala sesuatu yang ada di muka bumi dengan fungsi kita sebagai khalifah. Tugas kita sebagai khalifah adalah mengelola bumi ini sesuai dengan petunjuk Allah di dalam ruang dan waktu kehidupan yang diberikan oleh Allah swt kepada kita. Selain itu kita juga perlu mencipta suasana yang kondusif agar manusia dekat dengan Islam berasaskan strategi-strategi berikut :

1.      Ciptakan ruangan kebebasan untuk memilih serta hapuskan suasana keterpaksaan dan kediktaturan.

2.      Menyebarkan kebebasan berfikir kerana inilah pintu kepada seseorang untuk dekat dan masuk kepada agama.

3.      Ciptakan kesejahteraan sepertimana di dalam surah Quraish di mana perintah ibadah hanya dilaksanakan setelah persoalan ekonomi dan keselamatan diselesaikan serta hilangnya kebuluran dan ketakutan dari kehidupan manusia.

KEDUA : ‘AQLIYATUL TASKHIIR’ (CARA BERFIKIR PENAKLUK)

Melalui ‘cara berfikir penakluk’, ia membantu kita untuk memahami halangan dan tentangan yang kita hadapi pada saat menterjemahkan wahyu ke dalam realiti yang sebenar kerana pada masa  kita berusaha untuk mengintegrasikan antara teks dan konteks atau antara norma dengan realiti, kita pasti akan menemui halangan-halangan dan hambatan-hambatan. Namun yang terpenting sebenarnya adalah bagaimana kita perlu mengatasi halangan atau hambatan tersebut dan bagaimana pula untuk menjadikan halangan atau hambatan tersebut justeru menjadi jambatan untuk kita taklukkan.

Dalam perspektif penaklukan, tidak ada halangan atau hambatan yang tidak dapat dihadapi, kerana besar kecilnya sesuatu halangan atau hambatan tersebut sesungguhnya ditentukan oleh ‘cara berfikir’ kita sendiri.

Sebagai contoh, ianya berlaku ketika peperangan Al Qadisiyyah di Iraq selama 4 hari di mana tentera Islam pimpinan Saad bin Abu Waqqas yang berjumlah 36,000 berhadapan dengan 120,000 tentera Parsi dengan angkatan bergajah. Tentera Islam menghadapi masalah untuk menyeberangi sungai Furat.

Setelah 2 hari diasak oleh tentera bergajah Parsi, panglima tentera Islam iaitu Qa’qa bin Amru mencadangkan agar kuda-kuda dan unta-unta tentera Islam disolek dan dihias dengan hiasan yang menggerunkan dan ini berhasil menakutkan gajah-gajah tentera Parsi.

Pada hari ketiga, 2 orang berbangsa Parsi yang telah memeluk Islam, iaitu Dakhar dan Salam di dalam tentera tambahan Islam pimpinan panglima Hashim bin Utbah mencadangkan belalai gajah perang milik tentera Parsi hendaklah dipotong dan mata gajah tersebut hendaklah dibutakan dengan anak panah tentera Islam bagi mengkucar-kacirkan tentera bergajah Parsi. Taktik ini berjaya di mana pertempuran hari ketiga itu dikuasai oleh tentera Islam setelah tunjang utama kekuatan tentera Parsi iaitu tentera bergajah dapat ditewaskan.   

Pada hari terakhir, ketumbukan utama tentera Islam berjaya mengalahkan tentera Parsi dan 2 orang panglima mereka iaitu Bahman Jadu dan Rostam Farrokhzad terkorban dan inilah bermula titik tolaknya kejatuhan Empayar Parsi Sasanid.

Pelajaran dari peristiwa ini bahwa ‘cara berfikir’ penakluk yang ada pada tentera Islam inilah akhirnya berjaya menembusi segala halangan dan hambatan fizikal yang dikenakan oleh tentera musuh.

KETIGA : ‘AQLIYATUT TAJRUBAH’ (CARA BERFIKIR EXPERIMENTAL)

Dengan memiliki ‘cara berfikir’ seperti ini, kita akan sentiasa belajar dari pengalaman lepas dan akan mengaplikasikannya untuk menghadapi permasaalahan di masa hadapan. Oleh yang demikian, kita akan berusaha sepanjang hayat tanpa risau akan kegagalan yang akan dihadapi. Sekali kita gagal, kita akan cuba lagi dan jika gagal lagi teruskan mencuba lagi.

Kita tidak boleh mundur ke belakang walaupun menghadapi kegagalan bahkan kegagalan itu terus dipelajari dan dibuat penambahbaikan sehingga matlamat dan cita-cita perjuangan kita tercapai. 

KEEMPAT : ‘AQLIYATUL IBDA’IE’ (CARA BERFIKIR INOVATIF)

Gabungan antara norma yang kita yakini dan pengalaman yang kita perolehi akan memunculkan apa yang disebut oleh Imam Al Ghazali sebagai pengetahuan ketiga.

Jika norma atau teori dan pengalaman menyatu, maka ia akan menghasilkan satu intuisi. Setelah itu, ia akan bergerak ke tahap selanjutnya iaitu menciptakan sesuatu yang baru yang belum pernah diciptakan oleh orang lain sebelum ini.

Jika kita melihat kembali kepada manhaj yang telah ditinggalkan oleh Imam Hasan Al Banna terutama yang berkait dengan tujuh (7) tingkatan amal dakwah, niscaya kita dapati amat banyak bahan-bahan yang telah digarap oleh beliau berkait dengan individu muslim di mana kita seharusnya berusaha untuk melengkapkan diri kita dengan ciri-ciri keperibadian muslim yang mantap. Kemudian diikuti pula dengan cara-cara bagaimana untuk mendirikan baitul muslim serta mengukuhkannya. Seterusnya usaha-usaha yang boleh dilakukan untuk melahirkan masyarakat Islam contoh.

Namun, semakin kita berusaha menaiki tingkatan-tingkatan amal tersebut, semakin sedikit bahan-bahan manhaj yang tersedia sehingga sampai ke persoalan politik ke arah mendirikan daulah dan khilafah serta ‘Ustaziyatul ‘Alam’, tiada suatupun warisan pemikiran yang terperinci yang boleh dikembangkan serta dijadikan sebagai asas untuk melangkah dan bergerak untuk mencapai matlamatnya.

Oleh yang demikian, kita perlu menyempurnakan manhaj politik secara inovatif dan mengeluarkan suatu teori dan pemikiran politik baru yang bersesuaian dengan zaman dan keadaan yang kita hadapi saat ini.

Era kita sekarang ini adalah era negara atau era prestasi dan pencapaian. Mereka dahulu menjelaskan Islam secara naratif. Sekarang kita perlu menjelaskan Islam secara persembahan yang menjadi kayu ukur prestasi atau pencapaian. Itulah tugas kita sekarang ini.
Membangunkan gerakerja politik adalah sebuah kemestian dalam perjalanan dakwah yang panjang dan penuh dengan onak dan duri.

Dakwah ini memerlukan :

a.       Bahan bakar berupa persiapan ilmu.

b.      Minyak pelincir berupa kejernihan ‘Ruhiyah’.

c.       Kerangka yang sempurna untuk memikulnya.

Tidak ramai orang yang mampu menterjemahkan jalan ini, begitu juga sungguh sedikit para pemikulnya yang benar-benar faham erti hakiki dari makna menyeru kebenaran, namun jalan ini begitu indah untuk mereka yang :

1.      Mengharapkan cinta sejati dari Rabbnya.

2.      Sentiasa menjadikan keridhaanNya adalah orientasi di setiap serpihan langkah-langkah menjejaki jalan yang indah ini.

Cita-cita kita yang begitu tinggi iaitu menjadikan Islam tidak hanya sebagai sebuah ajaran keagamaan sahaja tapi lebih dari itu kita bercita-cita untuk menjadikan Islam sebagai kiblat suatu peradaban yang tinggi (Ustaziatul ‘alam).

Oleh yang demikian, politik (siyasah) perlu kita dakwahkan dan dakwah perlu kita jadikan agenda politik (siyasah).

Ya Allah, jadikanlah kami para pemikul dakwahMu yang akan menterjemahkan risalah dakwah kepada suatu kekuasaan yang menjadi kiblat dan contoh tauladan peradaban yang tinggi kepada umat manusia seluruhnya.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS