Seringkali manusia terjebak oleh pemikirannya sendiri dan merasa mampu untuk merancang segala sesuatu. Padahal tidak ada kekuatan dalam diri manusia untuk menentukan samada sesuatu itu terlaksana, gagal atau tertunda melainkan hanya dengan kehendak Allah, ‘Al Jabbar’ iaitu Yang Maha Berkehendak dan Maha Memaksakan kehendak-Nya.
Lebih-lebih lagi bagi mereka yang memusuhi agama ini di mana mereka merancang sejuta ‘makar’ (tipu daya) dan merekacipta seribu peristiwa agar kalimah Allah yang mulia menjadi ternoda. Namun, mereka lupa bahwa alam semesta dan seluruh isinya ini hanya Dia yang menciptakannya dan hanya Dia pula yang mampu menggerakkannya.
Musuh-musuh Allah itu boleh merancang dengan sejuta ‘makar’ (tipu daya), tapi Allah juga telah menyiapkan ‘makar’Nya. Sungguh, hanya ‘makar’ Allah yang sempurna dari segala ‘makar’ yang ada.
“Orang-orang kafir itu membuat ‘makar’ (tipu daya), dan Allah membalas tipu daya mereka itu. Dan Allah sebaik-baik pembalas tipu daya.” (QS Ali Imran : 54)
Ada seorang ulama’ yang pernah melantunkan doa yang cukup luar biasa :
“Ya Jabira kulli kathir wa ya musahhila kulli ’asir.”
“Wahai Yang Mengalahkan yang banyak dan Yang Memudahkan segala kesulitan.
Sesungguhnya, memang hanya Dia yang mampu berkehendak.
Sungguh, bahwa ‘Al Jabbar’ adalah tempat kita berlindung dari segala duka nestapa yang ditimbulkan oleh musuh dan keadaan yang susah.
Ketika kita sedar dan selalu menjaga kesedaran itu, bahwa hanya Dia yang mampu memutuskan dan memaksakan, tentu kita tidak akan takut atas segala kejadian yang berlaku.
Bahkan ketika sebuah peristiwa yang suram berlaku sekalipun, kita meyakini bahwa ini adalah dari kehendakNya yang bersifat ‘Al Jabbar’ iaitu Yang Maha Berkehendak dan semua itu berlaku hanya di atas izin-Nya semata-mata.
Allah swt berfirman :
”Dia-lah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah)
selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Mengurniakan
keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang
Memiliki segala keagungan, Maha Suci, Allah dari apa yang mereka persekutukan.”
(QS Al Hasyr : 23)
‘Al-Jabbar’ diambil
daripada kata dasar yang terdiri daripada huruf ‘jim’, ‘ba’
dan ‘ra’, yang
mengandungi makna :
1. Keagungan.
2. Ketinggian.
3. Istiqamah (berterusan).
Perkataan ini hanya disebut sekali di
dalam Al-Qur’an bagi menunjukkan sifat Allah, tetapi sebanyak sembilan kali
lagi disebut sebagai sifat manusia yang angkuh.
Pendapat para ulama’ mengenai makna ‘Al-Jabbar’, antara lain ialah “ketinggian
yang tidak terjangkau.”
Ini bermaksud ketinggian sifat-sifat
Allah yang menjadikannya tidak mampu terjangkau oleh sesiapapun.
Penulis tafsir ‘Al-Biqai’ menafsirkan perkataan ‘Jabbar sebagai :
“Yang Maha
tinggi sehingga memaksa yang rendah untuk tunduk kepada apa yang
dikehendakinya; dan tidak terlihat atau terjangkau oleh yang rendah apa yang
mereka harapkan untuk dicapai dari sisinya, ketundukan dan ketidakjangkauan
yang nampak secara amat jelas.”
Berdasarkan pendapat-pendapat di atas,
dapat ditegaskan bahwa ‘Al-Jabbar’
hanyalah milik Allah. Hanya Dia yang berhak memaksa seluruh makhluk untuk
mentaati kehendak-Nya. Tidak ada seorang pun yang boleh melaksanakan
kehendak mereka ke atas Allah. Dia adalah zat yang tidak seorang pun berada di
luar daripada genggamannya dan hanya Dia yang mempunyai kuasa secara mutlak.
Disamping itu, nama ‘Al-Jabbar’ juga membawa maksud
Yang Maha Perkasa.
“Dan tunduklah semua muka (dengan merendah diri) kepada
Tuhan Yang Hidup Kekal lagi sentiasa mengurus (makhluknya). Dan
sesungguhnya merugilah orang yang melakukan kezaliman.”(QS Taha : 111)
“Kemudian dia menuju langit dan langit itu masih
merupakan asap, lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi:”Datanglah
kamu keduanya menurut perintahku dengan rela ataupun terpaksa.” Keduanya
menjawab,”Kami datang dengan rela.” (QS Fussilat : 11)
Dalam hadith Abu Sa’id, disebutkan bahwa Nabi saw bersabda :“Bumi pada hari kiamat akan menjadi satu adunan kueh dan dibalikkan oleh ‘Al-Jabbar’ dengan ‘Tangan-Nya’ sebagaimana seseorang di antara kamu membalikkan adunan kuehnya di saat melakukan safar.” (HR Bukhari)
‘Al-Jabbar’ adalah yang memiliki sifat jabarut. Dalam salah satu doa Nabi saw yang diriwayatkan oleh sahabat ‘Auf bin Malik ra dalam sebuah hadith :
“Aku berdiri (solat) bersama Rasulullah saw pada suatu malam. Ketika ruku’, baginda tetap diam seukuran surah Al-Baqarah. Baginda mengatakan dalam ruku’-nya :
‘Maha suci Yang memiliki Jabarut, kerajaan (pengaturan), kesombongan, dan keagungan.” (HR Abu Dawud dan An-Nasa’ie)
Adapun makna ‘Al-Jabbar’ secara ringkas seperti yang disampaikan oleh Asy-Syaikh Abdul Rahman Nasir As-Sa’di dalam tafsirnya iaitu :
“Yang Maha Tinggi dan Tertinggi, juga bermakna Yang Memaksa, dan bermakna Ar-Ra`uf Yang kasih sayang, Yang memperbaiki kalbu yang remuk, memperbaiki yang lemah dan tidak mampu, serta yang berlindung kepada-Nya.”
Ibnu Jarir At Thabari mengatakan :
“Yang memperbaiki urusan makhluk-Nya, Yang mengatur mereka dengan sesuatu yang maslahat bagi mereka.”
Ibnu Atsir mengatakan :
“Di antara nama-nama Allah swt adalah Al-Jabbar, ertinya adalah Yang memaksa hamba-hambaNya sesuai dengan yang Dia mahukan, baik berupa perintah atau larangan… Dikatakan pula bahwa maknanya adalah Yang tinggi di atas makhluk-Nya… Di antara ungkapan orang Arab adalah ‘Nakhlah Jabbarah’ yakni pohon kurma yang besar, yang tangan tidak dapat menjangkaunya.”
Ar-Raghib dalam kitabnya ‘Al-Mufradat’ mengatakan :
“Asal maknanya adalah memperbaiki sesuatu disertai semacam paksaan… Adapun apa yang Allah swt sifatkan semacam Al-’Aziz Al-Jabbar Al-Mutakabbir, maka dikatakan bahwa Allah dinamai dengan nama itu dari ungkapan ‘jabartu al-faqir’ ertinya aku memperbaiki keadaan orang faqir. Kerana Allah, Dialah yang memperbaiki manusia dengan nikmat-Nya yang melimpah. Dikatakan pula, kerana Dia memaksa manusia kepada kehendak-Nya.”
Ibnul Qayyim Al Jauziyyah menyebutkan tiga makna yang semuanya termasuk dalam pengertian nama tersebut :
PERTAMA :
Dialah yang memperbaiki kelemahan hamba-hamba-Nya yang lemah, dan Yang memperbaiki kalbu yang merasa remuk di hadapan-Nya, yang tunduk di hadapan kebesaran-Nya dan keagungan-Nya.
Betapa banyak :
a. Kalbu yang remuk lalu Allah swt perbaiki.
b. Yang fakir lalu Allah swt berikan kecukupan.
c. Yang hina lalu Allah swt muliakan.
d. Yang kesusahan lalu Allah swt berikan kesenangan.
e. Yang kesulitan lalu Allah swt berikan kemudahan.
f. Orang yang terkena musibah lalu Allah swt perbaiki dengan memberinya taufiq untuk tetap teguh dan sabar dan Allah swt ganti kerana musibahnya dengan pahala yang besar.
Maka, hakikat makna ‘Jabr’ adalah memperbaiki keadaan hamba dengan melepaskannya dari kesulitan serta menghilangkan darinya kesusahan.
KEDUA :
Dia Yang Maha memaksa, yang segala sesuatu tunduk kepada kebesaran-Nya, yang semua makhluk tunduk kepada keagungan-Nya dan keperkasaan-Nya. Maka Dia memaksa hamba-hamba-Nya kepada apa yang Dia kehendaki berupa sesuatu yang sesuai dengan tuntutan hikmah-Nya dan kehendak-Nya. Maka mereka tidak dapat berlepas diri darinya.
KETIGA :
Dia yang Maha Tinggi dengan Zat-Nya di atas seluruh makhluk-Nya, sehingga tidak seorangpun yang mampu mendekati ketinggian-Nya.
KEEMPAT :
Al-’Allamah As-Sa’di menyebutkan makna yang keempat, iaitu bahwa Dia yang Maha Besar dan suci dari segala kekurangan dan keserupaan dengan siapapun, serta suci dari sesuatu yang menyerupai-Nya, samada dalam kekhususan-kekhususan-Nya ataupun hak-hak-Nya.
JIKA ALLAH ADALAH AL
JABBAR, APAKAH MAKNANYA?
PERTAMA :
Menurut Al Khattaabi, ia bermakna :
“Dia yang memaksa makhluk-Nya di atas apa-apa suruhan dan
larangan. Dengan kata lain, apa sahaja kehendak Allah, kehendak-Nya itu akan
dilaksanakan. Makna pertama ‘Al Jabbar’
ialah ‘Pemaksa’ supaya apa sahaja
kehendak-Nya adalah apa yang
tersurat. Dia adalah kuasa yang melaksanakan kehendaknya.”
KEDUA :
Ia bermakna ‘al ‘Aali fawqa khalqihi’, Yang Disanjung Tinggi melampaui makhluknya. Dengan kata lain, ia adalah
Yang Maha Besar dan tidak ada yang lebih besar darinya. Ia adalah Yang Maha
Gagah. Ia memiliki segala sesuatu dan boleh mengurniakan segala sesuatu. Kuasa
tertinggi dan kekuasaan adalah milikNya yang mutlak.
KETIGA :
Ia bermakna ‘Al Muslih’ iaitu
kuasa yang boleh melakukan perubahan dan menetapkan setiap situasi untuk
makhluk-Nya. Apabila kita mendapati sumber yang ada pada kita tidak lengkap,
Allah swt akan menyempurnakannya. Apabila kita tidak dapat sampai kepada
matlamat kita, Allah swt akan membantu kita. Dialah yang memperbaiki urusan
kehidupan makhluknya. Ini bererti apabila seorang hamba terhalang dari mencapai
matlamat kehidupannya, ‘Al Jabbar’
akan membolehkannya bagi mencapainya dan memberinya punca untuk sampai kepada
tujuan dan cita-citanya.
BERAKHLAK DENGAN SIFAT AL JABBAR
Oleh kerana sifat ini hanya untuk Allah
swt, manusia tidak boleh memiliki sifat memaksakan sesuatu ke atas orang lain.
Di sebalik paksaan Tuhan, sebenarnya ada cinta dan kasih sayang.
Ada sebuah hadis qudsi yang diriwayatkan
oleh Imam Muslim :
“Kemuliaan adalah pakaian-Ku, keangkuhan adalah selendang-Ku. Sesiapa
yang mencuba merebutnya daripada-Ku, akan Ku azab Dia.”
Maksud dari hadis di atas adalah
manusia tidak boleh bersikap angkuh, sombong dan memuliakan dirinya.
Yang boleh merasa angkuh hanyalah Allah
swt kerana Dialah yang berkuasa di atas segala sesuatu. Manusia mestilah sentiasa
berusaha dan berwaspada agar sifat angkuh dan sombong tiada dalam dirinya.
Seorang manusia yang sombong atau takabbur
adalah mereka yang menolak kebenaran. Ketika dirinya berbuat suatu kesalahan, namun
tidak mahu menerima nasihat, bererti ada sifat sombong dalam dirinya di mana ia
merasakan dirinya lebih tinggi darjatnya daripada orang yang menasihatinya. Ia
tidak sedar bahawa sifat sombong boleh menyebabkan dirinya tertutup dari
melihat kebaikan-kebaikan lain.
Apabila kita berbicara tentang kesempurnaan sifat
dan nama, adalah dimaklumi bahawa ada sifat dan nama yang sempurna untuk Allah
sahaja dan tidak untuk makhluk. Maka begitulah juga dengan ‘Al Jabbar’ di mana nama
ini memuji Allah tetapi jika digunakan untuk manusia akan membawa makna zalim
atau tidak adil.
Umat Islam telah diajar daripada dahulu sehingga sekarang bahawa sifat-sifat Allah adalah sempurna belaka. Bukan itu sahaja, bahkan sifat-sifat ini juga layak untuk Allah.
Umat Islam telah diajar daripada dahulu sehingga sekarang bahawa sifat-sifat Allah adalah sempurna belaka. Bukan itu sahaja, bahkan sifat-sifat ini juga layak untuk Allah.
Satu perkara yang mesti diketahui oleh umat Islam
yang berpegang dengan aqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah ialah nama dan sifat-sifat
Allah adalah satu perkara ‘tawqifi’ iaitu suatu yang tidak
boleh direka-reka sebaliknya ianya mestilah bersumberkan nas daripada
Al-Qur'an, hadith serta ijma’ ulama’.
Imam Hasan Al-Banna dalam ‘Majmu’ah Rasa’il’ di bawah risalah aqidah berkata :
Imam Hasan Al-Banna dalam ‘Majmu’ah Rasa’il’ di bawah risalah aqidah berkata :
“Al-Jabbar
ialah yang melaksanakan perintah-perintahNya".
Bahkan Imam Hasan Al-Banna dalam risalah yang sama
turut menyatakan bahwa :
“Ketahuilah
bahawa jumhur kaum muslimin berpendapat bahawa tidak boleh menamakan Allah
Tabaraka Wa Taala dengan suatu nama atau sifat yang tidak disebut oleh syara’,
dengan maksud mengambil nama tersebut menjadi nama Allah Taala sekalipun ia
merasakan bahawa maknanya sempurna.
Maka
tidak boleh kita mengatakan (pada Allah Taala) : Jurutera Alam Yang Paling
Agung dan tidak boleh juga kita menyatakan misalnya : Pengarah Urusan Bagi
Hal-Ehwal Makhluk.”
Jika setiap orang bebas memberi nama atau sifat
kepada Allah Taala tanpa berpandukan syara’, maka akan ada misalnya yang
mengatakan bahawa Allah itu Doktor Yang Maha Agung dengan maksud bahawa Allah
Taala berkuasa menyembuhkan sebarang penyakit.
Oleh
itu mengikut ajaran Ahlus Sunnah Wal Jamaah, nama-nama dan sifat-sifat bagi
Allah mestilah berpandukan nas-nas syara’.
PERBEZAAN APABILA AL JABBAR DIGUNAKAN UNTUK ALLAH DAN UNTUK MANUSIA
PERBEZAAN APABILA AL JABBAR DIGUNAKAN UNTUK ALLAH DAN UNTUK MANUSIA
Apabila ‘Al Jabbar’ dipadankan
kepada manusia, ia memberi konotasi negatif kerana manusia tiada hak untuk
bersikap diktator dan menzalimi manusia lain. Jika ianya dipadankan sebagai ‘yang
mengembalikan sesuatu’, ia juga adalah negatif kerana manusia akan menggunakan
cara-cara yang tidak adil (zalim) untuk membetulkan sesuatu keadaan. Hanya
apabila Allah swt membetulkan sesuatu keadaan, ianya positif dan tidak dianggap
zalim.
Sifat ‘Al Jabbar’ tidak sesuai
untuk manusia kerana kita sebenarnya diciptakan sebagai hamba kepada Tuhan.
JIKA ALLAH ADALAH AL JABBAR, APAKAH YANG SEPATUTNYA KITA
BUAT?
PERTAMA :
Kita sepatutnya menyedari bahwa
hanya Dia sahaja yang bersifat ‘Al Jabbar’ dan kita tidak boleh
menirunya. Dalam kebanyakan nama-nama Allah, kita digalakkan untuk menghiasi
diri kita bersesuaian dengan nama-nama Allah tersebut. Misalnya ‘Ar
Rahman’ (Yang Maha Pemurah) di mana kita juga mestilah bersikap pemurah
dengan manusia tetapi bagi ‘Al Jabbar’, kita tidak boleh
berakhlak dengan sifat ‘Al Jabbar’ kerana Allah sendiri
melarang kita dari bersifat dengan ‘Al Jabbar’ dan tidak suka kepada
mereka yang bersifat sombong dan angkuh.
Firman Allah swt :
“Dan (Rasul-rasul serta umatnya
yang beriman) memohon pertolongan (kepada Allah, untuk mendapat kemenangan);
dan terkecewalah tiap-tiap orang yang sombong takabbur, lagi bersikap degil
(dalam keingkarannya).” (QS Ibrahim : 15)
Begitu juga dalam ayat lain Allah
swt berfirman :
“Demikianlah
Allah meteraikan (tutup) atas hati tiap-tiap orang yang sombong takabbur, lagi bermaharajalela
pencerobohannya!” (QS Ghafir : 35)
Jadi, sesiapa yang sombong dan
takabbur, hati mereka akan ditutup (dimeteraikan) dan mereka akan kerugian di
dunia dan di akhirat.
Daripada sebuah hadith di dalam
sahih Bukhari, kita mengetahui bahwa api neraka disediakan untuk golongan ‘Jabbaareen’, iaitu mereka yang
sombong, takabbur, bersifat degil dalam keingkarannya serta bermaharajalela
pencerobohannya.
Api neraka berkata :
“Aku telah diberi keutamaan untuk menerima mereka-mereka
yang sombong, takabbur dan bersifat zalim.”
Kita mungkin terfikir bahwa kita
tidak bersikap zalim dan sikap itu hanya layak bagi pemerintah-pemerintah yang
membunuh rakyatnya dan melakukan kezaliman namun, kadang-kadang kita juga
termasuk dalam kategori ini.
Dalam konteks Nabi Isa as, dikatakan
bahwa baginda seorang yang baik dan berakhlak mulia terhadap ibunya dan baginda
bukanlah seorang yang ‘Jabbar’ (tidak mematuhi perintah
ibunya). Jadi, ‘Jabbar’ dalam konteks ini bermakna seseorang yang melanggar
perintah ibubapa iaitu apabila ibubapa menyuruh anaknya untuk melakukan sesuatu
dan anaknya enggan melaksanakan perintah tersebut.
‘Jabbar’ bukanlah hanya tertentu kepada pemerintah yang zalim dan
rakus tetapi ‘Jabbar’ boleh juga termasuk mereka-mereka yang enggan untuk
patuh, merosakkan dan melukakan hati orang lain serta tidak mahu mendengar
perintah pihak yang diberi kuasa. Pelajaran pertama kepada kita bahwa kita
adalah hamba dan sepatutnyalah kita meletakkan diri kita sebagai hamba Allah.
KEDUA :
Jika seseorang itu tidak mampu untuk
mencapai cita-cita yang telah ditetapkan, mereka merasakan ada penyempitan dari
segi masa dan keupayaan.
Oleh yang demikian, kita perlu
meminta kepada ‘Al Jabbar’ untuk menampung kekurangan kita. Apabila kita tidak
dapat mencapai matlamat yang ditentukan dan mendapati diri kita dalam keadaan
kelemahan dan bercelaru, maka kita perlu memohon pertolongan kepada ‘Al
Jabbar’ yang akan menampung semua kekurangan kita.
BERDOA MENGGUNAKAN NAMA AL JABBAR
PERTAMA : DUDUK DI ANTARA DUA SUJUD
“Rabbighfirlee warhamnee wajburnee
warfa’nee warzuqnee wahdini wa ‘aafinee wa’fuannee”
(Oh Tuhanku, ampunilah daku dan sayangilah daku dan
cukupilah kekuranganku dan tinggikan darjatku dan berikanlah daku rezeki dan
tunjukilah daku dan sihatkanlah daku dan maafkanlah daku)
‘Jabr’ dalam doa di atas bukan bererti untuk memaksa tetapi
bermakna menyelesaikan situasi iaitu memperbaiki
keadaan kepada yang lebih baik (pengislahan)
KEDUA : DOA DI DALAM RUKU’ DAN SUJUD
Ada sebuah hadith sahih riwayat Abu
Dawud yang mengatakan bahwa baginda Rasulullah saw pernah berdoa di dalam ruku’
dan sujudnya :
“Subhana zhil jabaroot wal malakoot wal kibriyaa’i
wal ‘athamah.”
(Maha Suci Engkau yang mempunyai kebesaran dan kekuasaan, semua
di bawah penguasaan-Nya, yang mempunyai keagungan dan yang memiliki
kesempurnaan)
Kita sepatutnya menulis doa ini dan
menghafalnya supaya kita dapat manfaat darinya.
Kenapakah doa ini dibaca dalam
sujud?
Ia adalah kerana dalam keadaan
sujud, kita sangat hampir kepada Allah swt dan membaca doa yang memuji kebesaran
dan kekuasaanNya melahirkan rasa kehambaan kepadaNya.
Yakinlah bahwa hanya ‘Al Jabbar’ yang mampu memaksakan semua kehendak dan kejadian manakala musuh tidak akan berdaya melemahkan kita malah akan tunduk kepada kita dengan pertolongan Allah swt.
Ya Allah, sesungguhnya Engkaulah
Yang Maha Sempurna, Yang memiliki kekuasaan dan kedaulatan yang mutlak dan
mengkagumkan serta kemegahan yang begitu indah. Ubahlah situasi kami yang gawat
ini kepada keadaan yang lebih baik yang akan menjadikan kehidupan kami lebih
terurus di samping mendapat limpahan rahmat dan keampunan dariMu.
Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS