Sesungguhnya kehidupan ini umpama
jambatan sebagai tempat kita menyeberanginya dari alam arwah menuju alam akhirat.
Tidak ada orang yang berakal sanggup membina kediaman yang mewah di
tengah-tengah jambatan tersebut kerana ianya bukanlah tempat untuk menetap,
tetapi tempat untuk melaluinya semata-mata.
Benar, bahawasanya hidup di dunia ini tidak abadi bahkan ianya sebagai
suatu persinggahan.
Buktinya jelas melalui apa yang kita sentiasa lihat dan dengar
iaitu saban hari, ada sahaja khabar tentang kematian demi kematian. Seorang
demi seorang insan di sekeliling kita meninggalkan kita samada orang yang kita
kenali ataupun tidak.
Bahkan, nenek moyang kita terdahulu yang menyediakan sebuah negara
yang merdeka pada zaman mereka juga tidak mengecapi nikmat kemajuan seperti
yang kita kecapi hari ini.
Begitu juga, kita yang menyediakan kemajuan pada hari ini tidak
akan mengecapi natijah daripada kemajuan hari ini setelah seratus tahun akan
datang.
Ini menunjukkan bahawasanya, manusia datang dan pergi silih
berganti dalam dunia ini. Jika dunia ini memang tidak kekal, apalah yang ingin
diharapkan daripada tempoh yang singkat ini?
Jika kita kumpul harta bertimbun sekalipun, ianya bukan semua
milik kita, bahkan belum sempat digunakan oleh kita walau seperempat daripada
harta simpanan kita, boleh jadi ianya sudahpun diagihkan kepada ahli waris kita
kerana kematian kita yang akan datang pada bila-bila masa.
Apakah makna kehidupan yang sementara ini?
Adakah ianya sia-sia tanpa makna yang abadi?
Allah swt berfirman :
"Adakah kamu menyangka Kami (Allah) menciptakan kamu dengan sia-sia dan
kamu tidak akan kembali kepada kami?” (QS Al Mukminun : 115)
Mustahil Allah swt menciptakan manusia dengan sia-sia. Oleh kerana
itulah, Allah swt sertakan prasangka mereka yang batil iaitu :
"dan kamu tidak akan kembali kepada Kami
(Allah)".
Dalam ayat ini mengandungi makna terpenting yang dimaksudkan oleh
Allah swt dalam menggambarkan minda golongan kebendaan.
Orang-orang yang leka dengan dunia yang sementara seolah-olah
menyangka hidup ini cukup setakat di dunia dan tiada kepulangan kepada Allah
swt semula.
Allah swt menolak prasangka mereka dalam bentuk persoalan yang
bertujuan untuk menzahirkan hakikat sebenar iaitu :
"Sememangnya kamu akan kembali kepadaKu,
wahai orang-orang yang lalai…".
Nah, nilai keabadian manusia letaknya pada nilai :
"Mereka kembali kepada Allah swt dalam
keadaan yang diredhai oleh Allah swt.”
Allah swt meredhai mereka yang pulang kepadaNya di akhirat kelak,
yang mana mereka telahpun melaksanakan tujuan mereka diciptakan di dunia.
Makna kepulangan itulah yang abadi. Dalam makna kepulangan itulah
adanya kebahagiaan abadi atau kecelakaan abadi.
Bagaimana untuk membawa kepada kebahagiaan abadi?
Iaitu, dengan menunaikan makna kehidupan yang hakiki dan abadi di
dunia ini.
Dunia ini bukanlah untuk sementara, walaupun diciptakan sementara.
Dunia ini untuk mencari yang kekal abadi, andaikata kita mengerti.
Oleh yang demikian, yang abadi di dunia ini adalah :
- Kehambaan.
- Hubungan kita dengan Allah
melalui ketaatan dan kehambaan.
Walaupun dunia ini diciptakan hanya untuk sementara, tetapi
manusia yang diciptakan dalam kehidupan dunia yang sementara tersebut membawa
suatu makna yang hakiki dan abadi, iaitulah makna kehambaan diri kepada Tuhan
semesta alam ini.
Firman Allah swt :
"Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk
beribadah kepadaKu" (Surah Az-Zaariyaat
: 56)
Jadikanlah setiap gerak dan diam kita kehidupan ini sebagai
ibadah, kerana seseorang hamba akan menjadikan setiap yang dilakukan dalam
kehidupannya adalah ibadah dan ketaatan kepada Allah swt.
Jadikan apa yang kita lakukan hanyalah kerana mencari keredhaan
Allah swt.
Dengan yang demikian, seluruh perbuatan yang dilakukan akan
menjadi ibadah dan berkekalan maknanya sehingga mencapai keredhaanNya yang
abadi.
Ibadah itu bukanlah sekadar berada di atas sejadah semata-mata,
tetapi ibadah itu ialah :
“Seluruh
apa yang kita lakukan :
- Dalam rangka menunaikan ketaatan kepadaNya.
- Berdasarkan hukum-hukum syariatNya.
- Bertujuan ingin mendapat keredhaan Allah swt
semata-mata.”
Kemudian manusia mendapat banyak sekali kelebihan-kelebihan
dari Allah swt berupa kemudahan-kemudahan yang mampu menyokong dan mengukuhkan tujuan
hidupnya.
Manusia diberi mata untuk memandang agar ia
bersyukur kepada Allah swt. Melalui mata, ia boleh melihat keindahan ciptaanNya
dan semakin mengenalNya.
Manusia diberi pendengaran, akal, hati dan semua
potensi yang ada padanya agar manusia bersyukur.
Semua kurniaan itu adalah untuk membantu manusia dalam
rangka beribadah kepada Allah swt.
“Katakanlah: “Dia-lah
Yang menciptakan kamu dan menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan
hati.” (Tetapi) amat sedikit kamu bersyukur.” (QS Al-Mulk : 23)
Namun, yang sering berlaku adalah di mana manusia
gagal menggunakannya dalam rangka beribadah kepada Allah swt.
Kebanyakan manusia menggunakan nikmat yang diperolehinya
untuk berbuat maksiat kepada Allah swt atau sekurang-kurangnya, manusia kebanyakannya
dilalaikan oleh kemudahan-kemudahan duniawi.
Ketika sebahagian kenikmatan itu ada yang dicabut
oleh Allah swt, ramai manusia yang semakin durhaka kepada Allah swt dan
menghindarkan diri daripada melakukan introspeksi diri dan memperbaiki intensiti
ibadahnya.
Manusia mengira Allah swt tidak adil dan kejam kerana
kenikmatannya itu dicabut.
"Adapun
bila Tuhannya mengujinya lalu membatasi rezekinya maka dia berkata:
"Tuhanku menghinakanku"" (QS Al Fajr : 16)
Manusia yang akan berjaya menyelesaikan misinya di mukabumi
adalah manusia yang fokus pada tujuan hidupnya dan bukan manusia yang terlena
oleh banyaknya kemudahan yang ia perolehi di bumi ini.
Allah swt telah memberikan satu petunjuk yang jelas
bagi orang-orang yang khusyu’ iaitu yang meyakini pertemuan dengan Tuhannya.
"Jadikanlah
sabar dan solat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh
berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyu’, (iaitu) orang-orang yang
meyakini, bahwa mereka akan menemui Tuhannya, dan bahwa mereka akan kembali
kepada-Nya." (QS Al Baqarah :45-46)
Orang-orang yang yakin akan menemui Tuhannya adalah
orang-orang yang fokus akan tujuan hidupnya lalu ia mempersiapkan diri sebaik
mungkin untuk pertemuan dengan Allah Rabbul Jalil.
Ada pun orang yang tidak fokus pada pertemuan
dengan Tuhannya, maka percuma sahaja ia mengikuti latihan solat khusyu’ walau sebanyak
mana sekalipun.
Jika kemudahan-kemudahan hidup menjadi noktah akhir
dalam pandangannya, maka ia tidak akan sempurna untuk menatap masa depan
pertemuan dengan Tuhannya.
Hanya orang yang tidak terganggu dengan kemudahan
hidup, yang fokus pada tujuan hidupnya serta fokus pada pertemuan dengan
Tuhannya, mereka itulah yang akan mampu khusyu’ dalam solatnya.
Dalam surah Al-Baqarah, dua kali Allah swt menggandingkan
perkataan ”sabar” dengan keyakinan akan kembalinya kita kepada Allah swt.
PERTAMA :
“Jadikanlah
sabar dan solat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh
berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyu’, (iaitu) orang-orang yang
meyakini, bahwa mereka akan menemui Tuhannya, dan bahwa mereka akan kembali
kepada-Nya.” (QS Al Baqarah : 45-46)
KEDUA :
“Dan sungguh
akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan
harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang
yang sabar. (iaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka
mengucapkan: "Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun”. (QS Al Baqarah :
155-156)
Erti ‘Innalillahi wa inna ilaihi raaji’un’
itu seperti yang sudah kita ketahui bersama:
“Sesungguhnya
kami adalah milik Allah dan kepadaNyalah kami kembali.”
Kalimah itu dinamakan kalimah ‘istirja’’ yang
disunatkan dibaca ketika mendapat musibah.
Kalimah tersebut tentu saja bukanlah sebuah mantera
yang dibaca tanpa makna. Tapi kalimah itu sendiri adalah kalimah mendalam yang
memberikan kesejukan, hiburan, kekuatan dan pengharapan ketika musibah datang. Pengharapan
itu tidak akan datang sendirinya tanpa kita memahami dan menghayati maknanya.
Kesedaran bahwa kita akan kembali padaNya memang
merupakan sebuah penyejuk.
Dalam surah Az-Zumar ayat 10, Allah swt berfirman :
“Sesungguhnya
hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.”
Janji Allah tentang pahala tanpa batas ini tidak
akan dapat direalisasi kecuali setelah kita kembali padaNya.
Selama kita masih
di dunia, kematian menjadi batas bagi pahala yang kita dapat. Namun, setelah
kita kembali kepadaNya dalam kehidupan syurga yang abadi, itulah saat yang
mungkin pahala tanpa batas akan terealisasi.
Dan ingat juga tentang apa yang telah Allah
janjikan bagi orang yang sabar :
“Apa yang di
sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal. Dan
sesungguhnya Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang sabar dengan
pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (QS An-Nahl : 96)
Kita akan kembali pada Allah yang kekal,
meninggalkan segala sesuatu yang akan lenyap. Oleh kerana itu :
1.
Kenapa kita bersedih atas apa yang akan binasa?
2.
Kenapa kita tidak mengharapkan pahala yang kekal dan
yang lebih baik dari yang kita kerjakan?
Maka sabarlah, kita akan kembali kepadaNya.
Oleh kerana kita akan kembali kepada Allah, maka
tidak ada alasan untuk tidak bersabar kalau memang syurga pilihan kita.
“Apakah kamu
mengira bahwa kamu akan masuk syurga, padahal belum nyata bagi Allah
orang-orang yang berjihad di antaramu dan belum nyata orang-orang yang sabar.”
(QS Ali Imran : 142)
Agar kita kembali pada Allah dengan bersih tanpa
dosa, maka bersabarlah.
Rasulullah saw bersabda :
“Orang
mukmin baik laki-laki mahupun perempuan sentiasa mendapatkan cobaan, baik
dirinya, anaknya mahupun hartanya sehingga ia menghadap Allah Ta’ala tanpa
membawa dosa.” (HR At-Tirmizi)
Maka sabarlah, kita akan kembali kepadaNya.
Allah swt berfirman :
“Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya,
maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah.” (QS Al-Insyiqaq : 7-8)
Imam Ibnu Katsir menjelaskan tentang
ayat ini :
“Maksudnya ia akan dihisab dengan lancar dan tanpa
kesulitan. Seluruh amalnya tidak akan diperiksa secara teliti kerana orang yang
dihisab secara teliti, pasti binasa. “
Rasulullah
saw bersabda :
“Barangsiapa dihisab dengan terperinci,
ia pasti disiksa.”
Aisyah ra berkata :
“Bukankah Allah telah berfirman :
“Dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah.”
Baginda
menjawab :
“Itu bukan bererti dihisab, tetapi
hanya diperlihatkan amalnya. Barangsiapa hisabnya dirinci pada hari kiamat, ia
pasti disiksa.” (HR Bukhari dan Muslim)
Sesungguhnya
ketika dihadirkan hadits tentang hisab tanpa terperinci untuk orang mukmin, itu
sudah sangat melegakan kita kerana apabila dihisab secara terperinci perbuatan
kita, maka akan kita temui kedurhakaan-kedurhakaan yang besarnya tidak
sebanding dengan amal baik yang kita lakukan. Namun, semua itu dimaafkan oleh
rahmat dan ampunan Allah swt.
Adanya khabar
tentang sekelompok orang yang masuk syurga tanpa hisab, patut menjadi motivasi
untuk kita.
Nilai amalan
kita selalunya dipengaruhi oleh motivasi. Oleh kerana itu, jangan bersikap pesimis
memandang hadits tersebut.
Agar hisab
menjadi mudah, Umar bin Al Khattab ra sudah memberikan tips dengan ucapannya
yang terkenal :
“Hisablah dirimu sebelum kamu dihisab,
dan timbanglah sebelum kamu ditimbang, apabila itu lebih mudah bagi kamu di hari
hisab kelak untuk menghisab dirimu di hari ini, dan berhiaslah kamu untuk
pertemuan yang besar, pada saat amalan dipamerkan dan tidak sedikitpun yang
dapat tersembunyi dari kamu.”
Muhasabah
adalah wasilah yang ampuh untuk memperbaiki diri.
Juga ada
doa yang diajarkan oleh Rasulullah saw dengan redaksi hadits yang berbunyi:
“Aku mendengar Rasulullah saw berdoa
di dalam sebahagian solatnya :
“Allahumma haasibnii hisaaban
yasiiroo” (Ya Allah, hisablah aku dengan hisab yang mudah.”).
Setelah Nabi saw beranjak, aku
bertanya :
“Wahai Rasulullah, apakah itu hisab
yang mudah?”
Nabi saw menjawab :
“Buku catatan amalnya dilihat lalu
dilalui begitu sahaja. Barangsiapa yang dipertanyakan di dalam hisabnya pada
hari itu, wahai Aisyah, maka ia binasa.” (HR Ahmad)
Semoga
Allah memudahkan kita pada amalan yang memasukkan kita pada golongan orang yang
masuk syurga tanpa hisab.
HIDUP INI KEBAHAGIANNYA PADA MENUNAIKAN MAKNA KEHAMBAAN
Seseorang yang menterjemahkan makna kehambaan dalam segenap
kehidupan akan merasai kebahagiaan abadi walaupun masih berada dalam dunia yang
sementara.
Ketika dia berjalan melangkah menuju ke tempat kerja, dia
melangkah dengan niat mentaati Allah swt yang menyuruhnya mencari rezeki dan
bekerja.
Bila dia makan, dia makan dengan niat mentaati Allah swt yang
menyuruhnya makan untuk terus hidup agar dapat terus beribadah kepadaNya.
Bila dia bersama isterinya pun, dengan niat mentaati Allah swt
yang menyuruhnya menunaikan kewajiban sebagai suami. Isteri pula menguruskan
rumah suaminya dengan niat mentaati Allah swt yang menyuruhnya menunaikan
kewajiban sebagai isteri. Bila ibu mendidik anak-anak, dia mendidik anak dengan
niat untuk mentaati Allah swt yang menyuruhnya menunaikan kewajiban sebagai
seorang ibu. Begitulah seterusnya.
Jika semua orang menghayati makna ini, maka dia tahu bahawa
seluruh yang dilakukannya dalam kehidupannya, selagimana bertepatan dengan landasan
syariat, merupakan ibadah kepada Allah swt jika dengan niat ketaatan kepadaNya
dalam rangka untuk meraih redhaNya.
Di sinilah letaknya makna :
"Buat
apa yang disuruh dan jangan terbeban memikirkan apa yang dah dijamin".
Iaitu, sebarang usaha yang kita lakukan, bukan bertujuan untuk
mendapatkan natijah daripada usaha tersebut, tetapi sekadar bertujuan
menunaikan kewajiban sebagai hambaNya, dan dalam usaha untuk meraih redhaNya.
Sesiapa yang bekerja kuat dan berusaha untuk mendapat natijah
iaitu rezeki, maka dia telahpun bergantung kepada amalannya, sedangkan rezeki
bukan datang daripada usaha kita, tetapi semata-mata daripada Allah swt.
Islam mengajar kita bekerja kerana ingin mendapat redha Allah swt
yang menyuruh kita berusaha dan mengambil sebab untuk mendapat rezeki. Tetapi,
janganlah pula bergantung kepada usaha kita untuk mengharapkan rezeki, tetapi
berusahalah kerana Allah swt, bergantunglah hanya kepada Allah swt dan
janganlah terlalu risau dengan rezeki dan masa hadapan, tetapi buatlah apa yang
disuruh, iaitu terus bekerja, sedangkan rezeki sudahpun dijamin olehNya.
Inilah makna perkataan Imam Ibnu Atha'illah As-Sakandari yang
berkata :
"Sibuk
dengan apa yang telah dijamin untukmu sehingga lalai daripada apa yang disuruh
ke atasmu merupakan antara tanda kurangnya cahaya penglihatan mata hatimu…"
Ramai orang sibuk mencari rezeki sehingga bergantung kepada usaha
mencari rezeki tersebut sehingga terlupa niat asal dia mencari rezeki
sepatutnya kerana ingin mencari redha Allah swt dan mentaatiNya, sedangkan
rezeki setiap makhlukNya sudahpun dalam jaminanNya.
Sebab itulah, ramai yang sibuk mencari rezeki sehingga melupakan kefardhuan
solat dan sebagainya kerana tidak menjadikan diri sebagai hamba Allah swt,
sehingga usaha mencari rezeki yang dilakukannya itupun untuk kepentingan
dirinya, bukan untuk menunaikan kehambaannya kepadaNya.
TERPERANGKAP DALAM KEBENDAAN : NATIJAH KELALAIAN
Setiap orang yang berakal pasti menilai dengan akalnya
bahawasanya, moyangnya, datuknya dan ahli keluarga serta sahabatnya di
sekelilingnya, seorang demi seorang meninggalkan dunia ini.
Ini merupakan suatu pengajaran yang cukup jelas bahawasanya,
setiap orang pasti akan meninggalkan dunia ini.
Ada yang semalam bersama kita, ketawa ria, hari ini sudah
meninggalkan kita, disemadi dalam bumi. Ini mengingatkan kita yang masih ketawa
ria pada hari ini, bahwawsanya esok lusa juga boleh jadi giliran kita
sepertinya yang pernah ketawa ria bersama kita.
Mereka yang lalai dengan isyarat ini, pasti terus :
- Ketawa ria.
- Terus hidup dalam penuh kelalaian.
- Memburu kepuasan nafsu yang tidak berkesudahan.
- Mengejar dunia yang pasti dia sendiri tinggalkan.
- Menghimpunkan kebendaan yang makin banyak dihimpun,
makin banyak yang akan ditinggalkan.
Apalah erti mengejar kepuasan yang tidak berkekalan. Apalah erti
menghimpunkan kebendaan yang mana, makin banyak dihimpunkan, makin banyak yang
akan ditinggalkan setelah kematian.
Siapa yang terus leka dengan dunia, bererti dia lalai daripada
halatuju kehidupannya.
Rasulullah saw dan para sahabat ra mengamalkan hidup yang serba
zuhud kerana memahami makna yang kita sebutkan sebelum ini, iaitu dunia ini
sementara dan keabadiannya hanya pada makna kehambaan kita kepadaNya.
Zuhud bukanlah bererti meninggalkan dunia secara mutlak, tetapi
meninggalkan kecintaan terhadap keduniaan, walaupun dunia berada di tangan.
Apalah gunanya tiada dunia di tangan, tetapi di hati penuh
ketamakan terhadap keduniaan. Nilai zuhud pada tidak menginginkan keduniaan,
tetapi menjadikan seluruh kehidupannya di dunia semata-mata untuk mendapat
keredhaan Tuhan.
Carilah keabadian dalam kehidupan dunia yang sementara, iaitu pada
makna kehambaan diri kita kepadaNya dan tunaikanlah tugas kehambaan kepadaNya
dalam rangka untuk mendapat kebahagiaan abadi iaitulah keredhaanNya yang abadi.
Selain daripada makna kehambaan, maka semuanya akan binasa dan
berkesudahan. Akhirnya, manusia yang tidak menunaikan makna kehambaannya kepada
Tuhannya akan mendapat kecelakaan dan penderitaan di akhirat kelak yang
berkekalan.
Apa yang dikumpul olehnya di dunia selama ini tiada nilai dan
harganya. Semuanya ditinggalkan bersama-sama dunia, lalu pulang kepada Tuhannya
di akhirat kelak selaku si penderhaka yang tiada guna lagi penyesalan buatnya
pada hari itu.
Ya Allah, berilah kefahaman kepada kami akan makna keabadian yang
sebenar yang akan menambahkan lagi sifat kehambaan kami kepadaMu kerana kami
memahami bahwa setiap yang ada di tangan kami akan binasa tetapi yang ada disisiMu
tetap kekal dan abadi.
Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS
