Mutu Sebuah Keputusan Politik

Dr Abdul Karim Zaidan di dalam kitabnya yang bertajuk “Ushuulud Da’wah” (Usul Dakwah)   mengemukakan pandangannya bahwa pada hakikatnya kepemimpinan adalah hak masyarakat atau ummat.

Masyarakat atau ummat berhak memilih pemimpin mereka sebagaimana mereka juga berhak mencabut mandat dari pemimpin mereka.

Seorang pemimpin diperlukan dalam rangka mengurus hal ehwal masyarakat bagi menjaga kemaslahatan dalam kehidupan mereka.

Fitrah manusia adalah makhluk sosial yang memerlukan pengurusan. Tanpa adanya pengurusan, tentu sekali akan berlakunya kekacauan. Kehidupan perlu diorganisasikan dan kepemimpinan adalah bahagian yang tidak dapat dipisahkan dalam urusan pengorganisasian.

Selain itu, banyak perintah agama samada di dalam Al Qur’an ataupun dalam hadits-hadits yang sahih yang mengandungi perintah yang ditujukan kepada :

a. Orang ramai.

b. Ummat.

c. Masyarakat.

dan tidak kepada individu.

Ini dapat dilihat dalam beberapa perintah berikut :

1. Perintah untuk mengajak kepada kebaikan.

2. Perintah untuk menegah dari perbuatan mungkar.

3. Perintah untuk menegakkan keadilan dan kebenaran.

Jika kita lihat bahwa intipati dari perintah tersebut memang memerlukan kerja secara kolektif dan tidak mungkin dapat dilaksanakan secara individu.

Kerja kolektif seperti itu memerlukan organisasi dan organisasi memerlukan kepemimpinan.

Dari penerangan di atas, kita boleh membuat kesimpulan bahwa kepemimpinan adalah keperluan masyarakat, samada untuk menjaga kemaslahatan di antara mereka ataupun untuk menjalankan tugas-tugas yang menjadi bebanan mereka.

Oleh kerana itu, masyarakatlah yang paling berhak untuk menentukan siapa yang akan mereka serahkan amanah sebagai pemimpin mereka. Mereka juga berhak untuk mencabut mandat kepemimpinan itu jika ternyata pemimpin tersebut tidak mampu lagi melaksanakan amanah umum itu.

Prinsip tersebut nampak nyata dari praktik-praktik urusan politik zaman Khulafaur Rasyidin di mana Abu Bakar As Shiddiq ra menjadi pemimpin disebabkan oleh kesepakatan masyarakat.

Umar Ibnul Khattab ra juga menjadi pemimpin disebabkan oleh kesepakatan masyarakat yang kebetulan tidak berbeza jauh dengan pendapat Abu Bakar ra sebelum beliau wafat.

Beliau menjadi pemimpin bukan kerana wasiat Abu Bakar As Shiddiq ra.

Utsman bin Affan ra dan Ali bin Abi Talib ra juga menjadi pemimpin disebabkan oleh kesepakatan masyarakat. Tidak ada seorangpun dari mereka yang menjadi pemimpin disebabkan oleh keturunan atau kerana pemilihan oleh pemimpin sebelumnya.

Oleh kerana kepemimpinan adalah hak masyarakat, maka merekalah yang berhak menentukan pemimpin yang mereka kehendaki.

Demikian juga jika kerana sesuatu hal, pemimpin tersebut tidak lagi mampu melaksanakan  amanah masyarakat tersebut maka masyarakat berhak untuk mencabut hak kepemimpinannya dan digantikan oleh orang lain yang mereka sepakati.

Masyarakat berhak untuk menyepakati mekanisma teknikal untuk menentukan jawatan kepemimpinan di antara mereka, sebagaimana mereka juga berhak membuat ketentuan-ketentuan teknikal yang dianggap memberi kemaslahatan untuk kehidupan mereka, misalnya adanya batas masa jawatan seseorang pemimpin.

Pemimpin yang telah dipilih wajib ditaati, kecuali secara nyata memerintahkan perkara-perkara yang menyimpang dari tuntunan Allah swt. Dalam perkara-perkara yang sifatnya ijtihad, maka hak pengambilan keputusan ada di tangan pemimpin tersebut.

Pemimpin yang baik adalah pemimpin yang banyak musyawarahnya sebelum mengambil keputusan.

Musyawarah tidak semestinya dirujuk kepada semua orang, tetapi boleh dipilih orang-orang yang dianggap berkompeten dalam masalah yang dibicarakan. Maka untuk kepentingan ini, perlu ada suatu lembaga musyawarah seumpama Dewan Permesyuaratan Rakyat, Dewan Perwakilan Nasional atau Dewan Parlimen yang akan membahas sesuatu isu dan kemudiannya keputusan diambil secara persetujuan bersama.

Hak masyarakat dalam urusan ini adalah memberi masukan kepada pemimpin, samada diminta ataupun tidak diminta. Kewajiban masyarakat adalah menasihati pemimpin agar tidak menyimpang dari amanah yang mereka berikan.

Dalam batas-batas tertentu, demokrasi memiliki ruang yang selari dengan prinsip asas kepemimpinan Islam tersebut.

Kita melihat bahwa demokrasi mampu menghasilkan pemimpin, walaupun yang belum ideal menurut kriteria Islam, kerana ini adalah bab bagaimana kita membentuk ‘selera’ masyarakat agar memiliki pilihan yang selari dengan nilai-nilai Islam.

Itu adalah bab membangun kesedaran umum untuk menentukan pilihan yang benar dan itu adalah juga termasuk dalam bab dakwah.

Ustaz Anis Matta menyebut bahwa persoalan teras kepada sesebuah gerakan dakwah ada dua :

a. Persoalan yang asasi.

b. Persoalan yang bersifat teknikal.

Persoalan yang asasi itu adalah menyangkut masalah ’leverage to lead’ sedangkan persoalan yang menyangkut teknikal itu adalah ’strategy to win’.

Jadi yang masalah ’leverage to lead’ itu adalah menyangkut ’syurutul qiyadah’ (syarat-syarat kepemimpinan) yang dituntut kepada kita atau kualiti-kualiti yang diperlukan jika kita ingin memimpin sebuah negara sedangkan yang teknikal itu adalah bagaimana untuk memenangkan pilihanraya.

Kedua-duanya boleh berjalan seiring atau boleh juga tidak. Jadi bukan kerana kita menang pilihanraya maka kita boleh memimpin. Itu adalah sesuatu yang perlu dibezakan. Bukanlah kerana kita menang pilihanraya maka kita memimpin, tapi pemimpin itu adalah ’leverage.’

Kenapa sesebuah gerakan dakwah itu mempunyai keinginan untuk memimpin?

Ini adalah kerana industri kita sebagai gerakan dakwah adalah ’sina’atul hayah’ (mencipta seni kehidupan) seperti yang disebut oleh Syeikh Muhammad Ahmad Ar Rasyid di dalam bukunya.

Jadi, oleh kerana itu, kita mempunyai tugas mermbangun kembali kehidupan kita secara keseluruhan dan untuk menjalankan fungsi besar ini kita memerlukan instrumen yang juga besar, iaitu yang dinamakan kekuasaan atau negara.

Kenapa kita memerlukan negara?

Ini adalah kerana sekarang ini, kita hidup di era institusi dan institusi yang paling besar di dunia ini atau setidak-tidaknya dalam waktu 500 tahun terakhir ini adalah negara.

Tidak ada organisasi paling besar selain negara dalam 500 tahun yang terakhir walaupun organisasi ini (Negara) dalam beberapa tahun ke depan, juga sedang menghadapi persoalan yang sangat kritikal.

Dalam era globalisasi ini, isu yang sentiasa menghantui adalah sejauh mana kita boleh tetap hidup di masa yang akan datang, baik kerana pengaruh perkembangan teknologi mahupun kerana pengaruh ekonomi yang rasional.

Jadi kita memerlukan instrumen yang besar ini, jika kita ingin memimpin. Cuma persoalannya adalah tentang kapasiti apakah yang diperlukan untuk mengelola itu semua.

Itulah kepemimpinan dan inilah yang diinginkan oleh gerakan dakwah, maka dengan yang demikian, persoalan asasi ini perlu dipisahkan dahulu dari persoalan yang bersifat teknikal iaitu  bagaimana untuk memenangkan pilihanraya kerana persoalan memenangkan pilihanraya itu kebanyakannya adalah persoalan komunikasi.

Jadi ’strategy to win’ itu adalah persoalan ’how to send’, tetapi persoalan ’Leverage to win’ itu adalah persoalan ’how to deliver’ iaitu bagaimana idea-idea itu dapat disampaikan hingga ianya menjadi suatu kenyataan dan itu memerlukan kualiti tertentu dari kita. 

Jika kita lihat dalam kumpulan penulisan-penulisan Jamaah Ikhwan, setidak-tidaknya dalam 20 tahun yang terakhir ini, persoalan inilah yang belum lagi dibahaskan secara terperinci.

Sebahagian besar penulisan-penulisan pemikiran politik Ikhwan itu masih berada ditahap menyelesaikan terminologi.

Jika kita baca kitab karya Dr Yusuf Al Qardhawi tentang ’Fiqh Daulah’, itu semuanya huraian bagi menyelesaikan masalah yang menyangkut persoalan-persoalan kefahaman yang asasi seperti :

1. Apa sikap kita terhadap demokrasi?

2. Apa kedudukan wanita dalam percaturan politik?

3. Apa sikap kita terhadap sistem pelbagai parti.

4. Apa sikap kita tentang ’tahaluf siyasi’ (kerjasama politik)?

Ini bermakna kita baru menyelesaikan perkara-perkara asas yang berkait dengan terminologi dan itupun menyangkut perdebatan yang panjang. Begitu juga jika kita baca kitab yang ditulis oleh Dr Abdul Hamid Al-Ghazali yang berjudul “Asasiyat Masyru’ Al-Islami”, itupun juga belum keluar dari kerangka itu semua.

Jadi, gerakan dakwah secara keseluruhannya, belum lagi keluar dari persoalan-persoalan ’fikriyah’ (kefahaman) itu tadi kepada persoalan-persoalan yang bersifat strategik.

Persoalan-persoalan strategik dalam pengertian bagaimana kita melaksanakan agenda kita  sebagai sebuah kewujudan samada sebagai gerakan dakwah ataupun nanti sebagai sebuah daulah. Itulah yang belum lagi dibahaskan.

Namun, yang perlu kita sedari dari awal lagi bahwa instrumen Negara atau kekuasaan yang diperlukan itu pada akhirnya tetaplah hanya sebagai wasilah.

Kenapa?

Ini adalah kerana keadilan dan kesejahteraan itu bukanlah tujuan tetapi keduanya adalah sesuatu yang diperlukan oleh manusia, supaya ia dapat naik ke tingkatan keperluan yang lebih bersifat kerohanian setelah persoalan-persoalan asasi sebagai manusia telah selesai.

Apa ertinya semua ini?

Manusia lebih kondusif secara kerohaniannya untuk taat beragama ketika dia tidak lagi memikirkan persoalan fizikal yang asasi iaitu setelah persoalan makannya selesai, persoalan minumnya selesai, pakaiannya selesai, tempat tinggalnya selesai, kesihatannya selesai.

Oleh kerana itu, kita perlu menghilangkan hambatan-hambatan itu semua yang disebut dengan ’mawaniut tadayyun’ (hambatan-hambatan seseorang untuk menjadi kuat agamanya).

Apabila manusia-manusia itu dalam keadaan fizikal yang tertekan, pilihan-pilihannya itu banyak, antara positif dan negatif, tetapi umumnya mereka itu lebih cenderung memilih yang negatif kerana kesan keterpaksaan itu tadi.

Abbas Mahmud Al-Aqad menulis sebuah buku tentang Abu Bakar As-Shiddiq ra bertajuk  ’Abqariyyatu Abu Bakar As-Shiddiq’. Di permulaan buku ini ada pembahasan tentang ’mawaniul islam’, iaitu mengapa Abu Bakar itu berada di tingkatan tertinggi, maka dibahas terlebih dahulu dengan pertanyaan yang terbalik seperti berikut :

a.       Apakah hambatan orang itu untuk masuk Islam?

b.      Apakah hambatan kemasukan orang kepada Islam?

Di dalam pembahasan ini, dijelaskan bahwa semua ’mawani’’ ini, tidak ada dalam diri Abu Bakar, misalnya ’al-kibriya’ (sombong) itu tidak ada dalam diri Abu Bakar kerana dia telah berhasil melampaui itu semua.

Jadi, fungsi kekuasaan yang kita cari ini adalah untuk menghilangkan hambatan ini sepertimana juga dengan ’jihad fi sabilillah’.

Ketika tentera-tentera Islam melakukan pembukaan suatu Negara, mereka tidak ingin menundukkan orang dengan senjata, tetapi ingin menghilangkan ’mawaniut tadayyun’ yang salah satunya adalah ’at-thawaghit’ (Thaghut-thaghut).

Thaghut-thaghut ini mencegah manusia untuk beragama. Oleh kerana itulah, Rasulullah saw  bersabda :

“Annasu ala diini mulukihim”. (manusia di atas agama raja-raja mereka)

Jadi kalau para raja ini mampu dihilangkan maka ’mawaniut tadayyun’ itu hilang, maka manusia akan diberi kebebasan.

PENENTUAN SIKAP

Di tengah-tengah situasi yang terus berubah, sepertimana ketika dakwah mula memasuki wilayah politik, menentukan sikap merupakan salah satu pekerjaan yang agak rumit dan sukar.

Setiap situasi politik biasanya menyimpan peluang dan jerat sekaligus. Oleh yang demikian, setiap keputusan politik pasti mengandungi risiko.

Di sinilah, para pemimpin politik diuji. Ciri-ciri sebuah pergerakan akan terbentuk dan tercerna di sini.

Maka, ada beberapa nilai yang perlu wujud bagi menentukan mutu sikap dan keputusan politik tersebut.

PERTAMA :

Sejauh mana sikap dan keputusan politik itu tepat dengan situasi, tempat, momentum, orang dan institusinya.

Jadi, ianya bukan sekadar sikap dan keputusan yang benar, tapi sikap dan keputusan benar yang tepat!

Kebenaran dan ketepatan adalah dua elemen asas yang menentukan mutu sebuah sikap dan keputusan politik.

KEDUA :

Sejauh mana sikap dan keputusan politik itu berkesan bagi menghantarkan kita kepada mencapai tujuan yang kita ingini.

Sebahagian dari keberkesanan itu juga terkait dengan tingkatan kebenaran, ketepatan sikap dan keputusan politik dan sebahagian yang lain terkait dengan cara apa sikap dan keputusan politik itu dijelmakan.

Keberkesanan biasanya terkait dengan fungsi penyikapan dan pengambilan keputusan di samping pengaruh yang ditimbulkan oleh sikap dan keputusan politik tersebut.

KETIGA :

Sejauh mana kita dapat mempertahankan konsistensi dalam penyikapan dan pengambilan keputusan politik.

Dalam situasi yang terus berubah, “jangkamasa kebenaran” seringkali tidak bertahan lama atau  kemudiannya kehilangan arah dan pegangan asas sehingga sikap dan keputusan politik kita tidak lagi konsisten.

Konsistensilah yang menentukan warna asas dari karakter kita secara kolektif; apakah warna asas itu bernama :

a. Kebenaran.

b. Kepentingan.

c. Idealisma.

d. Pragmatisma.

Itulah tiga nilai utama yang menentukan mutu sesebuah sikap dan keputusan politik yang kita ambil iaitu :

1. Ketepatan.

2. Keberkesanan.

3. Konsistensi.

Ketiga-tiganya terkait dengan dua sudut yang sentiasa melekat pada sikap dan keputusan politik yang kita ambil.

Sudut pertama terkait dengan intipati sikap dan keputusan politik yang kita ambil, iaitu tentang muatan kebenaran syar'ie.

Manakala sudut kedua pula terkait dengan proses penentuan sikap dan pengambilan keputusan politik, iaitu tentang cara yang kita tempuhi, apakah sudah benar atau tidak.

MUATAN DAN PROSES

Muatan kebenaran dalam sesebuah sikap dan keputusan politik sesungguhnya ditentukan oleh rujukan dan metod yang kita gunakan.

Bagi kita kaum muslimin, sudah tentu kebenaran yang kita maksudkan adalah kebenaran syar'ie. Oleh yang demikian, cara kita dalam menentukan sikap dan mengambil keputusan politik adalah merujuk pada syariat Islam, manakala metod yang kita pakai adalah ijtihad.

Namun, ijtihad yang benar hanya dapat dilakukan jika kita menggabungkan dua pengetahuan sekaligus iaitu :

a. Pengetahuan tentang syariat Islam yang mendalam.

b. Pengetahuan yang mendalam dan terperinci tentang realiti kehidupan politik yang kita hadapi.

Yang pertama dikenali sebagai “Fiqhun Nushus” (Fiqh Wahyu) dan yang kedua dikenali sebagai “Fiqhul Waqi’” (Fiqh Realiti).

Yang kita lakukan dalam ijtihad adalah bagaimana menjelaskan kebenaran-kebenaran wahyu Allah swt dalam realiti kehidupan manusia.

Jadi, fungsi ijtihad itu menempatkan setiap kebenaran wahyu pada realitinya atau pada dunianya yang tepat. Ertinya, nilai ijtihad itu ada pada ketepatannya.

Namun demikian, ada satu perkara yang perlu ditegaskan di sini iaitu, secara garis besarnya, seluruh ajaran syariat Islam berorientasi pada kebaikan dan kepentingan hidup manusia.

Itulah sebabnya Ibnu Taimiyah mengatakan bahwa :

“Di manapun ada kemaslahatan bagi manusia, maka disitu pasti terdapat syariat Allah.”

Jadi, syariat Islam mengumpulkan segala perkara yang menciptakan maslahah sebanyak-banyaknya bagi manusia.

Oleh yang demikian, Imam Ash-Syathibi mengatakan bahwa :

“Intipati politik Islam adalah mendatangkan maslahah sebanyak-banyaknya bagi manusia dan menolak mudharat sebanyak-banyaknya dari manusia.”

Kemaslahatanlah yang kemudiannya menentukan sikap dan keputusan politik kita termasuk juga di dalarnnya menentukan semua perubahan yang berlaku dalam sikap dan keputusan politik tersebut.

Andaikata kita mendukung seseorang untuk menduduki suatu jawatan tertentu, lantas kemudian kita mengubah sikap dengan memintanya meninggalkan jawatan itu, semua perubahan itu dapat difahami dari pendekatan maslahah.

Jadi, asas penentuan sikap dan pengambilan keputusannya adalah “andaian” maslahah yang terdapat dalam perkara itu kerana sifatnya “andaian”, maka sudah pasti ia bersifat relatif dan oleh kerana ianya relatif, sangatlah mudah untuk ia mengalami perubahan.

Namun demikian, andaian yang kita gunakan dalam sesebuah ijtihad adalah andaian yang kuat (Zhan Rajih) yang mempunyai asas pada fakta-fakta, pertimbangan-pertimbangan rasional dan matlamat ideal yang kita inginkan.

Jika sebuah andaian dibentuk dari realiti, kefahaman rasional dan matlamat ideal, kita berharap peluang kesalahannya akan menjadi lebih kecil manakala kelemahan itu dapat kita tutupi dengan niat yang ikhlas serta tawakkal kepada Allah swt.

Adapun sudut yang terkait dengan proses adalah lembaga pengambilan keputusan itu sendiri iaitu, apa yang kemudiannya kita sebut dengan majlis syura.

Ini adalah kerana kemaslahatan itu didefinisikan melalui sejumlah andaian asas, dengan merujuk kepada realiti, kefahaman rasional dan matlamat ideal, maka sudah tentu akal kolektif lebih baik daripada akal individu dan oleh yang demikian, keputusan bersama selalunya lebih baik daripada keputusan individu.

Tapi, apakah setiap musyawarah dengan sendirinya boleh melahirkan sikap dan keputusan politik yang bermutu?

Tentu sahaja tidak ada jaminan, tapi, peluangnya lebih besar. Meskipun begitu, masalah ini tetap perlu diteliti secara lebih mendalam.

Ya Allah, kurniakanlah ilham yang baik kepada kami untuk kami memahami sesuatu masalah berdasarkan kepelbagaian fiqh yang merangkumi fiqhun nushus, fiqhul aulawiyaat, fiqhul muwazanaat, fiqhul waqi’, fiqhul ikhtilaf dan fiqhut taghyir yang akan memandu kami ke arah mendapatkan sebuah keputusan yang mantap dan bermutu.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS