Tidak terasa bahwa kita kini telah memasuki tahun baru 1437 Hijriah atau tepatnya saat ini kita sudahpun berada di bulan Muharram.
Perkataan “Muharram” berasal dari akar kata “harrama” yang mengalami perubahan bentuk menjadi “yuharrimu-tahriiman-muharraman-muharrimun“.
Perkataan “muharraman” membawa erti “Yang Diharamkan”.
Apakah yang diharamkan ?
Peperangan atau pertumpahan darah!
Ini sebagaimana firman Allah swt :
“Sesungguhnya jumlah bulan menurut Allah sebagaimana disebut di Kitabullah ada 12 bulan sejak Allah menciptakan langit dan bumi, dan terdapat 4 bulan di dalamnya merupakan bulan yang diharamkan”. (QS At Taubah : 36)
Membicarakan bulan Muharram pasti tidak akan terlepas dari peristiwa Hijrahnya Nabi Muhammad saw dari Makkah ke Madinah, iaitu pada tahun 622 M.
Hijrah itu sekaligus menjadi tonggak awal bermulanya kalender Islam. Ini bererti hijrah Rasulullah saw beserta para sahabatnya ke Madinah telah berumur 1437 tahun.
Sebuah peristiwa bersejarah yang patut dikenang dan boleh menjadi proses transformasi kerohanian.
Di dalamnya terkandung makna dan keteladanan untuk sebuah pengorbanan sejati yang menggambarkan penentangan terhadap kebatilan sekaligus sikap konsisten mengutamakan kepentingan misi di atas kepentingan yang lain agar ia tetap utuh dan terjaga dari kerosakan meskipun perlu menitiskan darah namun mereka tetap meninggalkan negeri, harta, sanak saudara dan sahabat handai tercinta.
Dalam peristiwa tersebut, tergambar dengan begitu jelas keperibadian seorang manusia yang :
a. Begitu kukuh dalam memegang prinsip yang diyakini.
b. Teguh dalam mempertahankan aqidah.
c. Gigih dalam memperjuangkan kebenaran.
1. Bersifat rabbani dan madani.
2. Tegak di atas kebaikan.
3. Tegas terhadap kekufuran.
4. Lemah lembut terhadap sesama muslim.
PENGERTIAN HIJRAH
Secara harfiah, hijrah bererti berpindah.
Secara istilahnya, ia mengandungi dua makna iaitu :
- Hijrah Makaniah.
- Hijrah Ma’nawiah.
‘Hijrah Makaniah’ ertinya hijrah secara fizikal iaitu berpindah dari :
“Suatu tempat yang kurang baik menuju yang lebih baik atau dari negeri kafir menuju negeri Islam”.
Adapun ‘Hijrah Ma’nawiah’ ertinya berpindah dari :
“Nilai yang kurang baik menuju nilai yang lebih baik atau dari kebatilan menuju kebenaran atau juga dari kekufuran menuju keIslaman”.
Dua makna hijrah tersebut sekaligus terangkum dalam hijrah Rasulullah saw dan para sahabat baginda ke Madinah.
Secara ‘Makaniah’ jelas mereka berjalan dari Makkah ke Madinah menempuh padang pasir sejauh kurang lebih 450 km.
Manakala secara ‘Ma’nawiah’ pula jelas mereka berhijrah demi terjaganya misi Islam.
Walaubagimanapun hijrah secara ‘Makaniah’ telah berakhir dengan penaklukan semula kota Makkah oleh Rasulullah saw dan para sahabat sepertimana yang disebut di alam sebuah hadith :
“Tidak ada hijrah setelah penaklukan kota Makkah, akan tetapi jihad dan niat, dan jika kamu diminta untuk pergi berjihad maka pergilah.” (HR Bukhari)
Meskipun hijrah ‘Makaniah’ itu dinyatakan sudah tertutup, ia bukanlah bererti konsep hijrah tidak mempunyai fungsi lagi kerana Rasulullah saw pernah menyatakan bahwa hijrah juga berlaku secara ‘Ma’nawiah’ iaitu dalam ruang lingkup transformasi nilai.
Berikut adalah sejumlah aspek yang menjadi intipati hijrah secara ‘Ma’nawiah’ berdasarkan penjelasan perkataan hijrah dari Al-Qur’an dan As Sunnah :
PERTAMA : MENINGGALKAN PERBUATAN DOSA DAN MAKSIAT
Rasululah saw bersabda :
“Muslim adalah seseorang yang menghindari menyakiti Muslim dengan lidah dan tangannya. Dan muhajir (orang yang berhijrah) adalah orang yang meninggalkan semua apa yang Allah telah larang.” (HR Bukhari)
Al-Quran dalam beberapa ayatnya juga mengisyaratkan hijrah secara ‘Ma’nawiah’ berupa meninggalkan dosa, iaitu:
“Dan berbuat dosa, tinggalkanlah.” (QS Al-Muddatsir : 5)
KEDUA : MENJAGA PERGAULAN DAN LINGKUNGAN YANG RUSAK
Hijrah secara ‘Ma’nawiah’ juga bererti menghindarkan diri dari pengaruh negatif akibat bergaul dengan lingkungan yang bertentangan dengan nilai-nilai Islam.
Allah swt berfirman :
“Dan bersabarlah terhadap apa yang mereka (orang kafir) ucapkan dan jauhilah mereka dengan cara yang baik.” (QS Al-Muzzammil : 10)
KETIGA : BERIBADAH KEPADA ALLAH PADA SITUASI SUKAR DAN PENUH FITNAH
Rasulullah saw bersabda :
“Beribadah pada ketika masa ‘harj’ adalah seperti hijrah kepadaku.” (HR Muslim)
Pada ketika fitnah bermaharajalela seperti sekarang ini di mana :
- Manusia bercampur baur antara lelaki dan perempuan.
- Wanita tidak menutupi auratnya.
- Kejahatan disiarkan di internet, televisyen dan radio.
- Muzik, pengambilan arak dan hukum kufur yang tersebar luas.
- Manusia yang baik dikatakan jahat.
- Manusia yang rusak akhlak dipuji dan dijadikan model.
Maka beribadah kepada Allah pada ketika ini adalah seperti hijrah kepada Nabi Muhammad saw.
KEEMPAT : MENYUBURKAN BERBAGAI PRESTASI KEHIDUPAN (ILMU, TEKNOLOGI DAN BUDAYA) DALAM RANGKA MEMBANGUN PERADABAN ISLAM
Hijrah bukanlah semata-mata berlaku secara kebiasaannya iaitu perubahan dari buruk menjadi baik, tapi ia juga pencapaian kejayaan dan keberhasilan dalam berbagai bidang kehidupan, samada harta, ilmu, kekuasaan dan lain-lain.
Itulah sebabnya yang berkaitan dengan momentum hijrah ini, Allah swt mendorong kaum Muslimin untuk mencapai kemenangan dalam berbagai dimensi tersebut.
Allah swt berfirman :
“Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.” (QS At-Taubah : 24)
Imam AtThabari menafsirkan “orang yang mendapat kemenangan” (Al-Faaizuun) sebagai orang yang berjaya dalam berbagai kebaikan. Kebaikan itu sendiri dalam Al-Qur’an maknanya mencakupi banyak perkara samada harta, ilmu, kekuasaan, kesihatan, keluarga dan lain-lain.
Makna ‘Al-Faaizuun’ itu di dalam Al-Qur’an sering disepadankan dengan ‘Al-Muflihuun’ (orang-orang yang berhasil / beruntung).
Al-Asfahani di dalam ‘Al-Mufradât fi Gharîb al-Qur’ân’ meletakkan ‘Al-Falah’ dalam erti “kebahagiaan” membahagikannya kepada dua bahagian, iaitu ‘duniawi’ dan ‘ukhrawi’.
Kebahagiaan duniawi mencakupi :
- Usia panjang.
- Kekayaan.
- Kemuliaan.
sedangkan kebahagiaan ukhrawi mencakupi :
- Kekekalan tanpa kerusakan.
- Kekayaan tanpa keperluan.
- Kemuliaan tanpa kehinaan.
- Pengetahuan tanpa kebodohan.
Al-Qahthani menyatakan bahwa hijrah merupakan suatu urusan yang besar di mana hijrah berhubung erat dengan “al-wala’ wal-bara’” dan bahkan ia termasuk suatu manifestasi yang paling penting kerana ia menyangkut ketepatan sikap seorang muslim dalam :
- Memberikan perwalian kesetiaan dan pembelaan.
- Menampakkan penolakan dan permusuhan kepada yang patut dimusuhi.
Pelajaran utama dari peristiwa hijrah adalah sebuah :
- PENGORBANAN.
Setelah para sahabat keluar dari ujian berupa siksaan dan cercaan dari Kafir Quraisy di Makkah, ianya tidak secara automatik menjadikan mereka bebas dari ujian berikutnya.
Yang paling jelas adalah ujian meninggalkan ketenteraman. Tengoklah bagaimana para sahabat meninggalkan :
- Keluarga tercinta.
- Rumah kediaman.
- Pekerjaan.
- Tanah air.
- Sanak saudara.
- Rakan taulan.
Secara lahiriyah, naluri manusia akan mengatakan ujian itu sungguh berat iaitu meninggalkan nilai material yang barangkali selama ini mereka rintis dan perjuangkan serta berpindah ke suatu tempat asing yang penuh dengan berbagai ketidaktentuan.
Namun, kecintaan para sahabat kepada Islam mengalahkan kecintaan pada semua yang lain sehingga mereka meletakkan kesucian aqidah mengatasi segala-galanya.
Perkara ini sekaligus menegaskan betapa maslahat “Deen” menempatkan pertimbangan yang paling tinggi berbanding maslahat-maslahat yang lain.
Pelajaran lain yang boleh dikutip dari peristiwa hijrah adalah bagi menegaskan akan :
- WUJUDNYA PERSETERUAN ABADI ANTARA KEBATILAN DAN KEBENARAN.
Allah swt berfirman :
“Kebenaran itu datang dari Rabbmu maka jangan sekali-kali engkau termasuk orang yang ragu-ragu”. (QS Al Baqarah : 147)
Untuk mendapatkan ruh hijrah lebih jauh lagi, kita boleh merujuk kepada kata-kata Ibnu Qayyim yang cukup menarik iaitu perkataan hijrah memberi erti berpindah “dari” dan berpindah “menuju”.
Maksudnya : “Berpindah dari yang sebelumnya tidak sesuai dengan tuntunan Allah dan RasulNya menuju kepada yang sesuai dengan tuntunan Allah dan RasulNya.”
Ini adalah kerana, dalam diri manusia terdapat potensi raksasa atau kekuatan yang luar biasa, yang apabila digali dan diurus dengan sungguh-sungguh, ia akan menghantarkan kepada kehidupan kita yang jauh lebih baik, lurus dan cerah.
Ketidaksedaran akan potensi diri kita akan memberi kesan kepada pengecilan potensi itu sendiri sehingga kita sering tidak berdaya dalam menghadapi persoalan kehidupan.
Bentuk ketidaksedaran akan potensi diri ini boleh bersifat individu atau kolektif.
Pada skala individu, perkara ini akan membuatkan individu tersebut akan mengalami :
- Kelumpuhan berfikir.
- Kelumpuhan nurani.
- Kelumpuhan beraksi.
dan akhirnya akan menimbulkan sifat “malas”.
Manakala pada skala kolektif pula ia akan menimbulkan kelumpuhan satu bangsa, satu generasi atau satu ummat sehingga akan melahirkan :
- Generasi yang mandul.
- Ummat yang rapuh.
- Bangsa yang tidak bergerak maju.
Padahal Allah swt sudah memberikan peringatan dalam Al-Qur’an :
“Dan janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi jika kamu orang-orang yang beriman”. (QS Ali Imran : 139)
Dalam menafsirkan ayat di atas Sayyid Qutb berkata :
“Janganlah kamu bersikap lemah dan janganlah kamu bersedih hati atas apa yang menimpamu; dan jangan pula kamu bersedih hati atas apa yang terlepas dari tanganmu, padahal kamu adalah orang-orang yang tinggi.
- Aqidah kamu lebih tinggi kerana kamu bersujud kepada Allah semata-mata sedangkan mereka menyembah kepada salah satu makhlukNya atau sebahagian dari makhluknya.
- Manhaj hidup kamu lebih tinggi kerana kamu berjalan di atas manhaj Allah sedangkan mereka berjalan di atas manhaj ciptaan makhlukNya.
- Peranan kamu lebih tinggi kerana kamu mendapat tugas untuk memberi petunjuk kepada manusia secara keseluruhan yang sedang berjalan tanpa manhaj atau menyimpang dari manhaj yang lurus.
- Posisi kamu di muka bumi lebih tinggi kerana kamu adalah pewaris bumi yang Allah janjikan pada kamu sedangkan mereka menuju kepada kebinasaan dan dilupakan.
Maka jika kamu benar-benar beriman pasti kamu akan lebih tinggi dan janganlah kamu bersikap lemah serta bermuram durja.” (Tafsir Fi Zilal al Quran).
Dari ayat di atas dapat kita fahami bahwa sesungguhnya Allah swt telah mencorakkan kita umat Islam sebagai umat pilihan iaitu umat yang mampu :
- Mendatangkan kesejukan.
- Memberikan rasa nyaman.
- Memberikan keadilan.
- Menghargai martabat manusia.
Namun kadang-kadang akibat dari keserakahan, ketamakan, irihati, dengki, hasad dan sebagainya, kita jauh terkeluar dari jalur yang telah disediakan oleh Allah swt sehingga akibatnya tidak hanya merugikan si pelaku tapi juga mengakibatkan kerugian kepada yang lain.
Ini kerana perbuatan manusia yang di luar ketentuan Allah mengakibatkan Agama Islam yang begitu tinggi dan mulia menjadi ternoda serta kesannya akan dimanfaatkan oleh orang-orang yang tidak senang dengan Islam (musuh Islam) dengan menciptakan kesedaran umum atau melabelkan bahwa Islam itu radikal, militan serta saling terkait dengan terorisma. Padahal sesungguhnya Islam itu adalah agama pembawa kedamaian bahkan sebagai ‘rahmatan lil’alamiin’.
BANGUNKAN POTENSI
Orang-orang yang beriman seharusnya meningkatkan potensi-potensi yang ada dalam diri mereka secara maksimum dalam bingkai keimanan dan ketaqwaan iaitu kemampuan dalam menyuruh manusia untuk berbuat baik, menebarkan kebaikan dan mencegah dari perbuatan yang mungkar yang merugikan manusia lainnya.
Kita juga akan dianggap kelompok orang yang beriman jika dalam setiap gerak langkah dan aksi kita sentiasa berisi kebaikan dan sepi dari kemungkaran.
Kesedaran untuk menjadi mu’min secara hakiki akan menghantarkan kita kepada pola berfikir dan aksi yang positif, mendorong kita untuk melakukan kerja besar dan menghindarkan kita dari perbuatan atau pekerjaan yang sia-sia.
Kesedaran bahwa kita mendapat kepastian bersyarat dari Allah sebagai umat terbaik, umat pilihan dan saksi bagi segenap manusia akan memacu, mendorong serta menggerakkan kita untuk melakukan agenda strategik untuk mengangkat darjat umat Islam yang sedang dirugikan oleh cara berfikir dan berperilaku yang keliru.
Dengan momentum hijrah, secara ‘Ma’nawiah’ setiap Muslim didorong untuk sentiasa melakukan penilaian dan introspeksi diri, apakah hari ini keadaannya lebih baik dari hari sebelumnya.
Jika hari ini lebih baik dari sebelumnya, bererti ia beruntung namun, jika hari ini keadaannya sama sahaja dengan kelmarin, maka ia telah rugi sedangkan orang yang hari ini lebih buruk dari hari kelmarin bererti ia telah bangkrup.
Itulah sebabnya, hampir setiap Jumaat kita sentiasa diingatkan oleh khatib agar meningkatkan iman dan taqwa, sambil dibacakan ayat berikut :
“Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah dengan taqwa yang sebenar-benarnya, dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim.”. (QS Ali Imran : 2)
Perkataan ”jangan mati” pada ayat tersebut sesungguhnya memiliki erti sebaliknya (mafhum mukhalafah), kerana kenyataannya tidak seorangpun boleh mencegah kematian sehingga ayat itu mengandungi makna ”jangan hidup” melainkan dengan kehidupan yang terus mengalami peningkatan ketaqwaan, yakni dengan bertambahnya nilai-nilai keislaman kita.
Mengubah diri kita dari keadaan keislaman yang kurang kepada yang lebih baik inilah yang merupakan hakikat hijrah yang mesti kita lakukan secara terus menerus.
Oleh kerana itu, moto orang yang beriman adalah :
“Tiada Hari Tanpa Perubahan”
Ia bermaksud positif di mana setiap hari adalah perbaikan dan setiap waktu adalah penyempurnaan.
Dengan moto seperti itu, seorang Muslim tidak mati kecuali dalam keadaan ‘Husnul Khatimah’.
Oleh kerana itu kita mestilah bermula dengan diri kita (ibda’ binafsik) dan seterusnya kesedaran individu mestilah berkembang menjadi kesedaran kolektif menjadi kesedaran umat sehingga kita mampu menempatkan diri pada tempat yang sepatutnya.
Kita mesti menjadi :
- Umat yang mulia dan bukan menjadi hina.
- Umat yang memimpin dan bukan yang dipimpin.
- Umat yang terbaik (Khairul Ummah) dalam bingkai keimanan dan ketaqwaan kepada Allah swt.
Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS